Taizé

모든 희망을 넘어서는 희망

Han-Yol — 2025-02-09T03:51:09Z

일상생활에서 가혹한 현실에 직면한 젊은이들의 이야기를 떼제 안팎에서 들으면서[1] , 나는 어떻게 그들이 지속할 힘을 찾는지 생각하게 됩니다. 그들이 전쟁 지역에 살고 있을 때 이 물음은 더 절실해집니다.

불가능해 보이는 상황에서 그들의 인내와 회복탄력성은 어디서 나오는 걸까요? 그들의 얘기를 경청하면서 믿음의 사람들은 하느님을 신뢰함으로써 희망을 키울 수 있다는 것이 내게는 더 분명해졌습니다. 그리고 예수님의 부활을 통해, 죽음으로 모든 것이 끝나지 않으리라는 확신이 자라납니다.

부활에 대한 신뢰가 있을 때 삶의 피로가 마지막 지점이 아니라는 희망을 갖게 됩니다. 우리는 더 많은 무엇에로 부르심을 받았습니다. 젊은이들이 나와 나누고 싶었던 이 희망은, 모든 것을 잃은 듯할 때 새 생명이 솟아나기를 기대하기에 모든 희망을 넘어서는 희망입니다[2].

마리아는 찬양과 희망의 외침으로 이렇게 노래했습니다. “주님은 전능하신 팔을 펼치시어 마음이 교만한 자들을 흩으셨습니다. 권세있는 자들을 그 자리에서 내치시고 보잘 것 없는 이들을 높이셨으며 배고픈 사람은 좋은 것으로 배불리시고 부요한 사람은 빈손으로 돌려 보내셨습니다.” (루카/누가 1:51-53) 그렇습니다. 상황이 바뀌도록 마리아와 함께 담대히 노래하고 기도합시다. 하느님/하나님이 침묵하시는 것처럼 보이더라도 갑자기 길이 열릴 수 있습니다[[3].

동시에, 우리 주변에서 고통받고 있는 사람들, 전쟁에 휘말리거나 강제로 조국을 떠나야 하는 사람들과의 연대의 표시를 표현하기 위해, 비록 별 것 아닌 것처럼 보일지라도, 우리가 할 수 있는 일을 합시다. 그렇게 할 때 우리는 모든 희망을 넘어서는 희망을 가질 수 있는 것이 아니겠습니까?

다음 묵상은 대부분 전쟁 중인 국가나 분쟁 지역에 살고 있는 젊은이들과 지난 해 만남과 대화에서 나온 것입니다. 자신의 경험과 생각을 나누어 준 사람들과 세심한 조언으로 이 글편지가 나오도록 해 준 공동체의 젊은 형제들에게 깊은 감사를 드립니다.

희망할 용기

우리가 하느님의 사랑을 신뢰하기를 열망할 때, 우리 주변에서 보고 느끼는 것은 너무나 자주 그 사랑과는 반대인 것처럼 보입니다. 우리는 이미 주어진 것과 앞으로 다가올 것 사이에 갇혀 있습니다. 이 공간이 늘 그렇게 편안하지는 않습니다. 그러나 그것이 성취의 희망을 향해 열릴 때[4], 우리 안의 무언가가 자유롭게 됩니다.

희망에는 인내가 필요합니다. 사도 바울로는 “우리는 보이지 않는 것을 바라기에 참고 기다릴 따름입니다.”(로마서 8:25)라고 말했습니다. 하느님의 때에 충만히 다가올 것을 향하면서도 “안으로는 싸우고 밖으로는 두려움에 싸여” (고린도후서 7:5 ) 어려움을 겪고 있는 우리는, 그 공간에서 도망가지 않고 담대히 거기 머물겠습니까?

“아브라함은 절망 속에서도 희망을 잃지 않고 믿었습니다.”(로마서 4:18). 많은 믿음의 백성들의 조상인 아브라함은 어떤 이성적인 희망을 훨씬 넘어서는 하느님의 약속에 매달렸습니다. 그와 그의 아내 사라는 그들에게는 불가능해 보였던 것을 받았습니다.

나라가 전쟁으로 황폐화되고 주민들이 유배의 위협을 받고 그 자신이 감옥에 갇혀 있을 때 예언자 예레미야는 미래에 투자했습니다. 하느님께서 당신 백성을 저버리지 않으실 것이라고 확신했기에.그는 밭을 샀습니다 (예레미야 32:6-15).

희망으로 그렇게 놀라운 행동을 할 때 믿음은 더 분명하게 됩니다. 그것은 아직 보이지 않고 불확실하기까지 한 것에 대한 확고한 신뢰입니다. 우리는 그런 희망을 품을 수 있겠습니까? 이것은 궁극적으로 기쁨의 원천을 다시 열어줍니다[5].가장 복잡한 인류의 상황에서도, 우리가 감히 희망조차 못했던 일이 실현될 수 있습니다.

오늘날, 전쟁으로 인해 큰 피해를 입은 많은 국가들에서 놀라운 희망의 계획[6] 이 생겨나고 있습니다.

희망을 품은 이들의 이야기를 경청하기

희망이 무엇을 의미하는지 더 잘 이해하려면 고난과 폭력 한복판에서 살아가는 사람들의 말을 경청해야 합니다. 하느님께서 바로 그들의 목소리를 통해서 우리를 인도하시지 않겠습니까?

내가 공동체의 형제 두 사람과 함께 우크라이나를 방문했을 때 교회 지도자 한 분이 우리에게 이렇게 말했습니다. “기도는 치유가 가능한 공간을 열어줍니다.” 그의 말은 제게 크게 와 닿았습니다. 그는 동포의 고통을 끊임없이 목격하면서, 신자들이 열린 자세로 새로운 것을 맞이할 수 있는 곳은 바로 그들의 내면 생활임을 알아본 것입니다.

그것은 당장의 결과를 가져오지 못한다 해도 다른 수단이 동반된다면 상처와 슬픔을 극복하기 시작하고 치유된 인류의 희망을 일깨워주는 과정입니다. 기도는 가장 복잡한 상황에서도 굳건히 설 수 있는 힘을 줍니다.[7].어둠이 모든 것을 삼키는 것처럼 보일 때 그것은 낙담의 파도를 깨뜨립니다.

프랑스에 살고 있지만 가족이 가자지구에 있는 한 팔레스타인 여성은 우리에게 다음과 같이 썼습니다. “상처받은 이들, 연약한 이들을 안고 가는 사랑은 새로운 힘을 줍니다. 그것은 중풍병자[8]를 그의 친구들이 믿음으로 들고 갔던 복음서의 이야기를 상기시킵니다. 기도는 저항하는 방법이기도 한데, 나는 그 점을 중요하게 생각합니다. 하지만 나도 인간입니다. 우리 가족 두 사람의 사망 소식을 듣고 분노에 휩싸여 소리 지르고 울었습니다.... 정신을 차렸을 때, 바로 그 고통과 절망 속에 하느님이 계시고 그리고 하느님이 우리를 안고 가신다는 사실을 알게 되었습니다.”

지난 여름 떼제를 방문했을 때 그는 “매일 아침 나는 미워하기보다 사랑할 수 있는 힘을 얻기를 기도한다”고 말했습니다. 그의 말은 길을 비추는 등불과 같습니다.

전쟁으로 피해를 입은 아시아 국가의 한 젊은 여성은 내게 이렇게 말했습니다. “우리 국민은 압도되어 있지만 복음에서 위안을 찾습니다. 하느님의 백성들은 얼마나 자주 피난했습니까? 하지만 상황이 아무리 어려워도 공동체가 만들어졌습니다. 하느님은 우리를 위해 더 위대한 계획을 갖고 계시지만 우리는 매일 매일을 살아갈 수밖에 없습니다. 오늘을 살아갈 수 있다는 것은 선물이며 삶을 온전하게 살아갈 수 있다는 표시입니다. 기도에는 평화의 샘물이 있어서 우리는 서로 격려하고 나눔과 연대의 의미를 찾을 수 있게 됩니다.”

레바논 청년에게서 나는 이런 말을 들었습니다. “제 어머니는 희망의 증인이십니다. 모든 일에도 불구하고 어머니는 항상 꿋꿋이 서 계셨습니다. 그분 덕분에 제가 오늘의 제가 되었습니다. 어머니는 우리에게 하느님께 대한 신앙을 갖고 기도하도록 가르쳐 주셨습니다. 신뢰로 살아가는 사람은 그 샘물에서 마시고 증인이 되기에 다른 사람에게 신뢰를 보여줍니다.”

우리 각자가 처한 상황에서 찾아서 경청할 수 있는 희망의 증인은 누구입니까? 귀를 열어 그들이 말하는 것을 잘 들어봅시다.

희망을 위한 노력

우리의 계획이 좌절되고 희망이 물거품이 될 때 우리는 어떻게 반응합니까? 예수님께서는 우리가 어떻게 희망의 사람으로 남을 수 있는지에 대한 열쇠를 주십니다. 그분은 배고픈 사람들의 큰 무리를 보시고 그들을 “불쌍히 여기셨”습니다. 문자 그대로 그들에게 “마음이 나가셨습니다” [9] 그리고 그분은 그들의 필요를 충족시킬 방법을 찾았습니다.

고통스러운 상황에 굴복하지 않을 때 우리 안에서 희망이 생겨납니다. 이는 수동적으로 기다리는 것과는 반대로 투쟁을 수반하며[10],다른 방법이 없습니다. 희망에 대한 그 갈망만으로도 우리는 인간적으로 가능한 것과 하느님께 가능한 것 사이의 문턱을 넘어갈 수 있습니다.

그리스도와 함께 주어진 희망으로 우리는 하느님의 미래에 충만하게 다가올 일을 미리 맛볼 수 있게 됩니다. 그것은 배의 닻과 같아서.[11]폭풍이 몰아칠 때에도 우리를 굳건히 붙들어 줍니다. 이를 통해 우리는 우리가 받은 부르심과 우리에게 맡겨진 사람들에 대한 신실함의 작은 표지들을 살아낼 수 있습니다. 그것은 또한 우리에게 비처럼 쏟아질 수 있는 역경으로부터 보호해 주는 투구와도 같습니다.[12]

떼제의 규칙은 “이웃에 대한 사랑을 그렇게 쉽게 고백하면서도 갈라진 채로 있는 그리스도인들의 분열의 스캔들”에 결코 굴복하지 말라고 말합니다. 로제 수사에게 그리스도인의 일치는[13] 단순히 그 자체가 목적이 아니라 인류 가족의 평화를 향한 길이었습니다. [14]

떼제 주변의 소박한 회양목은 지난 몇 년간 기생충 때문에 두 번이나 큰 피해를 입었지만 갑자기 다시 살아나고 있습니다. 명백히 죽은 나무에서 회색이 녹색으로 변하면서 파릇파릇한 가지가 자랍니다. 자연은 생존을 위해 싸우면서, 희망을 향한 우리 자신의 싸움을 반영하고 격려합니다. 피조물을 위한 희망과[15],하느님의 선한 창조가 주는 희망은 인류를 위한 희망과 떼놓을 수 없습니다.[16]

희망의 사람으로 남기

상호 이해가 불가능해 보이는 상황에 직면하면 희망은 쉽게 무너질 수 있습니다. 남을 의심하는 분위기를 조성하면 다른 사람들을 불신의 그물에 빠뜨릴 위험이 있습니다.

이런 일은 우리 사회와 국가뿐만 아니라 우리 지역 사회, 교회, 가족에서도 일어날 수 있습니다. 그것이 전개되는 과정은 숨겨지거나 공개될 수 있지만 항상 우리의 힘을 소모시킵니다. 그러나 불의 앞에서 우리는 사람들이 더 이상 다른 사람들의 희생자가 되지 않도록 악을 단죄해야 할 때가 있습니다.[17]

희망을 유지하려면 우리는 서로가 필요합니다. 우리가 다른 사람의 필요에 주의를 기울일 때 희망은 피어납니다. 우리는 가장 큰 역경 속에서도 살고, 웃고, 매일 가능한 작은 것들을 내어주기로 선택하는 사람들을 볼 수 있습니다.

희망은 진실[18] 정의와 연결되어 있습니다. 둘 다 하느님의 품성이기 때문에 그럴까요? 우리는 예수님의 삶과 죽음과 부활에서 그것들을 보지 않습니까? 희망을 키우려면 현실을 있는 그대로 직시하고 이를 하느님의 약속에 비추어 바라볼 필요가 있습니다.[19].

분쟁 지역에 사는 한 젊은이는 이렇게 말했습니다. “카페에서 책을 읽고 있었는데, 로켓이 우리 주위로 날아오기 시작했습니다. 사람들은 극도로 흥분해서 뛰쳐나갔지만 나는 남아서 책을 끝까지 읽기로 결정했습니다.” 피난처를 찾는 것도 현명한 선택이었겠지만, 이 이야기를 공유하는 것은 전쟁이 불가피하다는 것에 대한 희망의 항의입니다.

우리 형제들 중 한 사람이 나에게 이렇게 말했습니다. “희망은 도발적이며, 그 이상으로 전염성이 있습니다. 희망의 반대는 무관심이나 체념입니다. 전쟁으로 피해를 입은 우리나라를 최근 방문했을 때 슬픔과 걱정과 불안에 찬 사람들의 얼굴을 보았습니다. 그래서 나는 '내가 무엇을 할 수 있을까?'라고 자문했습니다. 그리고 한 가지 생각이 떠올랐습니다. 운전할 때 내게 통행 우선권이 있을 때마다 멈춰서 내 앞에 있는 사람이 먼저 가도록 해 주어야 하겠다는 것이었습니다. 이렇게 하는데는 5초의 시간이 소요됩니다. 하지만 이 작은 행동에 사람들의 표정이 바뀌었고, 내 형제나 자매의 고통이 조금 줄어드는 것 같았습니다.

우리 안의 모든 것은 전쟁과 죽음에 저항합니다.... 우리 안의 모든 것은 생명과 아름다움을 갈망합니다.”[20]

부활절 희망

지금 이 순간 나는 어디에 있나요? 성금요일 십자가 아래에? 부활 주일의 기쁨 속에? 아니면 성토요일에 어디로 향해야 할지 몰라 기다리고 있습니까?

내가 어디에 있든 희망의 길을 엿볼 수 있을까요? 모든 사람을 위한 사랑으로 자신의 생명을 바치시고, 폭력과 증오와 죽음의 모든 세력보다 더 강한 사랑을 우리에게 보여 주신 예수님을 바라볼 때, 그 길은 내 앞에 열립니다.

희망은 상황에 대한 분석이 아니라 자주 깜빡이는 신뢰의 불꽃에 힘입습니다. 이 불꽃은 비록 연약하지만 예수님의 친구들에게 그랬던 것처럼 가장 깊은 밤에 타오릅니다. 그들 중 많은 사람들은 그분이 가장 큰 시련을 겪었을 때 그분을 버렸습니다. 그분의 사랑으로 인해 그들은 돌아올 수 있었습니다.

우리가 부활하신 예수님을 알아볼 수만 있다면! 그러나 그분의 임재는 우리의 인식에 달려 있지 않습니다. 막달라 마리아가 절망 때문에 볼 수 없었듯이 우리도 절망하면 앞을 제대로 볼 수 없게 됩니다. 부활하신 예수님께서는 마리아에게 “왜 울고 있느냐?” 그리고 “누구를 찾고 있느냐?” (요한복음 20:15) 라고 물으셨습니다. 이 두 번째 질문은 요한복음에서 그분이 하신 첫 번째 말씀인 “무엇을 찾고 있느냐?”와 같습니다.(요한복음 1:38). 그가 인간의 가장 깊은 슬픔과 죽음을 받아들이신 이후로, 의미를 찾는 것은 현존에 대한 갈망이 되었습니다.[21].

죽음에서 부활하시고, 하느님 안에 살아계신 예수님께서는 우리를 당신께로 이끄십니다.[22] 부활하신 예수님께서는 슬픔이 가득하든 기쁨이 가득하든 우리 존재의 가장 깊은 곳에서 우리를 만나시어, 우리에게 아버지와의 관계와 성령 안에서 서로의 친교를 열어주십니다. 우리는 더 이상 절망의 포로가 아닙니다. 새로운 삶이 가능합니다.

바울로는 이렇게 썼습니다. “희망은 우리를 실망시키지 않습니다. 우리가 받은 성령께서 우리의 마음속에 하느님의 사랑을 부어주셨기 때문입니다. ”(로마서 5:5). 그 사랑으로 살아갑시다. 성령께서 언제나 우리를 인도하시기를!

희망의 순례자, 평화의 순례자

부활에 대한 믿음 덕분에 많은 사람들은 고난 속에서도 희망을 붙잡을 수 있었습니다. 그것은 우리 자신의 불가능함을 뛰어넘어 우리의 마음이 다른 사람들을 향해 나아가고 행동하도록 이끄는 원천입니다.

예수님의 부활을 믿으려면 많은 용기와 대담함이 필요합니다. 그 말은 오늘날 우리 주변에 존재하는 죽음과 파괴 때문에 꼼짝 못하고 가만히 있지 않으려고 애쓰는 것을 의미합니다.

절망적으로 보이는 상황에서도 하느님은 새로운 것을 창조하실 수 있습니다. 하느님은 죽음에서 생명을 가져오실 수 있으며, 심지어 갈등에서 화해를 가져오실 수도 있습니다.

부활절 아침 일찍 예수님의 무덤에 찾아온 그분의 벗인 여자들은 “누가 돌을 굴려내 줄 것인가?”라고 묻고 있었습니다. (마르코/마가 복음 16:3) 우리 가운데 새 생명이 태어날 수 있도록 하느님께 굴려내 달라고 간구해야 할 돌들은 무엇일까요?

그 새로운 생명은 우리를 일어서게 하고, 다른 사람들과 함께 걸어가도록 이끌어 줍니다. 우리는 우리가 품은 희망의 순례자가 됩니다. 그것은 또한 평화에 대한 희망이 아니겠습니까? 왜냐하면 “그리스도는 우리의 평화”(에페소/에베소 2:14)이시기 때문입니다. 그분께서 우리에게 이렇게 말씀하시는 것을 듣게 될까요? “나는 너희에게 평화를 주고 간다. 내 평화를 너희에게 주는 것이다.[23] 내가 주는 평화는 세상이 주는 평화와는 다르다. 걱정하거나 두려워하지 마라.”(요한복음 14:27-28).

평화의 순례자로서[24], 우리는 정의 없이는 참된 평화가 없다는 것을 압니다.[25] 우리가 우리 안에 간직한 평화는 우리가 터하여 살아가는 희망에서 나오고 우리를 내적으로 자유롭게 해줍니다. 우리가 성령의 감화로 인내롭게 살아갈 때 생명을 사랑하고 불의에 저항할 수 있습니다.

어느 날 우리는 즈카리야/스가랴의 노래로 기도하게 될지도 모릅니다. 타국에 점령된 땅의 노인이었던 그는 예상치 못한 탄생을 기뻐하며 경축했습니다. “이것은 우리 하느님의 지극한 자비의 덕분이라. 하늘 높은 곳에 구원의 태양을 뜨게 하시어 죽음의 그늘 밑 어둠 속에 사는 우리에게 빛을 비추어주시고 우리의 발걸음을 평화의 길로 이끌어주시리라.”(루카/누가 1:78-79).

우리는 모든 희망을 넘어서 희망할 준비가 되어 있습니까?

부활하신 그리스도여, 성령의 현존으로 당신은 하느님의 사랑을 우리 마음에 부어 주시고 우리가 모든 희망을 넘어 희망할 수 있게 해 주십니다. 그리고 우리의 내면 깊은 곳으로부터 놀라운 평화가 차츰 솟아납니다. 주님은 찬양받으소서!

[1] 2024년 5월, 나는 우리공동체 수사 두 사람과 함께 전쟁으로 찢어진 우크라이나에 순례자로 찾아갔습니다. 여름 동안 우리는 미얀마, 니카라과, 우크라이나 젊은이들을 떼제에 맞이했습니다. 가을에는 네 명의 수사들이 우크라이나로 돌아가 여러 지역을 방문하고 돌아왔고 나는 위에 언급한 세 나라와 베들레헴과 레바논의 청년들과 온라인 대화를 나누었습니다.

[2] “너무나 캄캄해서 대낮에도 밤과 같고 개인과 민족들이 환상을 버리게 할만큼 앞이 전혀 보이지 않는 것을 먼저 경험하지 않고는 희망이 있을 수 없다.” Corine Pelluchon, L'espérance, ou la traversée de l'impossible의 (Éditions Payot & Rivages, 파리, 2023) p. 8

[3] “희망은 하느님의 침묵에 대한 인간의 반응입니다.” Anne Lécu가 인용한 Jacques Ellul의 말.
www.revue-etudes.com/article/esperer/24779

[4] 구스타보 구티에레스(Gustavo Gutiérrez)는 신명기 4장 31절에 대한 주석에서 이렇게 썼습니다. “하느님은 언약을 잊지 않으실 것이다. 충실함은 무엇보다도 기억이다. 신실하다는 것은 우리의 약속과 결심을 잊지 않고 기억하고 전통을 간직한다는 말이다. 언약에 충실하기 위해서는 언약의 근원과 그것이 요구하는 바를 먼저 기억해야 한다. (...) 그러나 참된 신실함은 그 이상을 의미한다. 그것은 또한 미래에 대한 투사를 요구하는데, 이는 언뜻 보기에는 덜 명확해 보이지다. 기억을 갖는다는 것은 과거에 고정되어 있는 것이 아니다. 어제를 기억하는 것이 중요하지만 그것은 내일에 베팅하는 데 도움이 되기 때문니다(...). 충실함은 주도권 없이 이미 다져진 길을 따라가는 것이 아니라, 그 길을 항구히 새롭게하는 데 있다. 그것은 우리가 혁신하고 변화하고, 새로운 계획을 설계하도록 이끌어주어야 한다”(Gustavo Gutiérrez, El Dios de la vida, Ediciones Sígueme, Salamanca, 1992, pp. 82-83).

[5] 전쟁 상황에 살고 있는 젊은이들과의 대화에서 그들 중 많은 사람들이 기쁨과 힘의 원천으로 노래가 얼마나 중요한지 이야기했습니다. 이 편지는 에스토니아 탈린에서 열리는 2024-2025년 젊은이들의 유럽 모임에서 발표되었습니다. 1991년 에스토니아가 평화적으로 독립을 되찾는 데 큰 공헌을 한 '노래하는 혁명'을 잊지 맙시다. 당시에 사람들은 자신들이 직면한 위협에 맞서기 위해 노래를 부르며 가두 시위에 나갔습니다.

[6] 우리 형제 중 한 사람이 순례 중에 만난 어떤 사람은 그에게 이렇게 말했습니다. “내 안에는 창조적인 분노가 살고 있습니다.” 현 상황을 바꾸기 위해 그가 작은 일 하나라도 해보고 싶게 만는 것은 바로 그 힘이었습니다.

[7] “스승 (실루안)으로부터 그(소프로니 사카로프)는 자신의 영적인 삶에 바탕이 되는 많은 것을 배웠다. 두 가지가 눈에 띈다. 기도 중에 경험하는 모든 것이 하느님이 아니라 황량한 공허함일 때 버림받은 느낌에 어떻게 직면해야 하는지, 그리고 고통 받는 세상을 위한 강렬한 기도에 수반되는 불안에 어떻게 대처해야 하는지다. 첫 번째는 사하로프가 나중에 더 많이 발전시킬 '하느님께 버림받음'의 개념으로 의미를 찾았고, 두 번째는 기도 중에 스승에게 계시되었고 그가 제자에게 전달한 명령에 의해 의미가 부여되었습니다. '네 마음은 지옥에 두고 절망하지 말라! '” Norman Russell, Theosis and Religion (캠브리지 대학 출판부 2024), p. 169

[8] 마르코/마가복음 2:1-12 참조. 친구를 도우려 지붕을 뚫고 예수님께 데려가기 위해 모든 장벽을 극복하는 사람들이 가진 희망의 힘을 주목하십시오..

[9] 그리스어 동사 σπλαγχνζομαι(스플란크니조마이)는 매우 강한 감정을 표현합니다. 이는 필요에 대한 따뜻하고 자비로운 반응을 나타냅니다. 번역하기가 어려운데 자비, 연민, 동정 모두가 그 의미를 전달합니다. 그러나 “그의 마음이 그들에게로 향했다”는 것은 아마도 동사가 암시하는 직감적인 반응을 더 완전하게 표현하는 것 같습니다. 마태복음에서(14:14, 15:32, 18:27, 20:34 참조) 동사는 단지 감정이나 느낌을 지칭하는 것이 아니라 필요에 맞는 실제적인 반응도 지칭합니다. 이 경우, 예수께서는 병자를 고치신 다음 군중을 먹이실 것입니다. 감정은 배려와 효과적인 행동을 낳습니다. 동사는 간단히 말해서 복음을 담고 있습니다.

[10] 디모데오 전서 4장 10절 “우리가 수고하며 싸우는 것은 모든 사람, 특히 믿는 사람들의 구세주이신 살아 계신 하느님께 희망을 걸고 있기 때문입니다.”

[11] 히브리서6장 19절 참조

[12] 데살로니가전서 5장 8절 참조

[13] 공동합의성(시노달리타스)에 관한 시노드는 가톨릭 교회가 이미 그 안에 존재하는 다양성을 인식하고 소중히 여길 수 있게 해주었습니다. 이번 시노드에서 다른 교회 대표들의 역할은 중요했습니다. 이는 그리스도를 사랑하는 모든 사람의 일치를 향한 길에서 일치 운동 소명에 대한 새로운 희망을 주지 않습니까?

[14] 떼제는 전쟁 중에 설립되었습니다. 우리가 다양한 교회, 국가, 문화, 시대의 형제로서 살려고 노력하는 “친교의 비유”가 인류 가족의 분열에 직면한 희망의 표징이 되려면 지속적인 관심이 필요합니다.

[15] 로마서 8장 21-23절 참조

[16] 기후 변화의 도전과 생물 다양성의 감소 앞에서, 모든 것이 연결되어 있는 우리 공동의 집에 대한 관심을 어떻게 심화시킬 수 있을까요?

[17] 우리 떼제 공동체는 일부 형제들이 받은 학대와 추행 혐의에 대하여 진실을 밝히려는 노력을 계속하고 있습니다. 고통을 겪고 목소리를 낸 사람들의 용기가 있었기에 우리는 그들로부터 더 많은 것을 배우려고 노력해야 합니다. 너무나 자주 그들은 거듭거듭 새로운 희망과 삶을 찾습니다. 그에 힘입어 우리는 떼제와 다른 곳에서 열리는 모임이 모든에게 안전한 것으로 만들고 관련 문제에 대한 인식을 제고하기 위해 가능한 모든 노력을 다하려고 합니다(www.taize.fr/protection 참조). 또한 생존자들의 의견을 경청하고 중재하는 인정 및 배상 위원회(www.reconnaissancereparation.org/참조)의 활동에도 감사드립니다.

[18] “나는 희망이 진실과 연결되어 있다고 믿습니다. 죽을 수 있다는 사실을 받아들이기 전까지는 희망을 가질 수 없었습니다. 이것은 모든 상황에 적용됩니다. 그리스도인으로서 우리는 정치적으로, 생태학적으로, 인도적으로 우리를 절망하게 만드는 상황에서 도망치려고 할 수 있습니다.... 우리가 그 상황에 경악하는 것은 정상이지만 희망을 가질 때 우리는 바로 그 곳, 이러한 현실 한복판에 서서 진실되이 그것을 바라볼 수 있게 됩니다. 조르주 베르나노스는 희망을 영웅적인 덕성으로 많이 이야기합니다. 그것은 우리가 도망치지 않고 행동하며, 우리가 알고 있거나 좋다고 믿는 것을 위해 싸우는 덕성입니다. 희망은 우리를 하느님의 약속으로 인도합니다.” Clémence Pasquier, 인터뷰: Clémence Houdaille, La Croix, 2024년 11월 10일

[19] 키쿠유(기쿠유) 언어에서 하느님의 속성 중 하나는 하느님이 “희망할만한” “Mwihokeku” 분, 우리가 희망을 가질 수 있는 하느님이라는 것입니다. Mwĩhoko – 희망; Wĩhokeku – 희망 가치; Mwĩhokeku – 희망할만한 가치가 있는. 예. Ngai nĩ mwĩhokeku | 하느님은 희망을 품기에 합당한 분이십니다.

[20] “희망이 현재의 위험을 감수하는 것을 뜻한다면, 그것은 또한 우리에게 과거에 연연하지 않고 모든 원한을 버리고 현재에 살고 미래를 믿도록 가르칩니다. 결국 그것은 우리 영혼이 갈망하는 것이며, 그것이 없을 때 우리는 비참해지고 폭력적으로 됩니다. 아가서에 나오는 사랑처럼 희망은 욕망이 버린 몸에 다시 생명을 불어넣습니다.” L'espérance, ou la traversée de l'impossible의 Corine Pelluchon(Éditions Payot & Rivages, 파리, 2023) pp. 13-14

[21] “우리처럼 고통받고 아무 것도 아닌 존재로 변한 바로 십자가 위의 그분이 우리의 비극적인 인간 존재를 조명해 주신다. … 우리는 예수를 단순히 흉내낼 모범으로만 보지도 않고 그를 우상화하려고 하지도 않을 것이다. 우리는 예수를 인간의 모습을 취하시고 우리와 함께 고통받고 우시는 하느님으로 본다.” 홍콩 출신 신학자 Kwok Pui Lan의 글 “God Weeps with Our Pain” John S. Pobee 및 Barbel von Wartenberg-Potter이 편집한 책 New Eyes for Reading: Biblical and Theological Reflections by Women from the Third World (Meyer Stone Books, Bloomington, IN, 1987), p. 92

[22] 요한복음 12:32 참조

[23] “나는 너희에게 평화를 주고 간다. 내 평화를 너희에게 주는 것이다.”(요한복음 14:27). 온전히 성숙한 이의 특징은, 두려움으로 안절부절하거나 의심에 동요하고 공포에 흔들리고, 슬픔에 휩싸이면서 세상 일에 쉽게 흔들리지 않고, 밀려드는 세상사의 홍수와 폭풍 앞에서도 마치 견고하고 안전한 곳처럼 평온한 믿음의 속에 굳건히 서 있는 것입니다. 그리스도께서 그리스도인들의 마음에 주신 것은 바로 이런 변함없는 자세입니다. 주님은 시련을 겪은 사람들이 누릴 수 있는 내적 평화를 신자들에게 불어넣어 주십니다.” Ambrose of Milan, Treatise III, On Jacob and the Blessed Life 6, 28, Soyons l'âme du monde(Les Presses de Taizé, 1998 및 2025) p.에서 인용됨. 109

[24] www.taize.fr/pilgrims-of-peace참조

[25] 시편 85:10을 참조. “사랑과 진실이 눈을 맞추고 정의와 평화가 입을 맞추리라.”

“Letter 2025” in Asian languages

내적 생활과 연대

Han-Yol — 2023-03-10T00:43:46Z

인간들 사이에 그리고 모든 창조물과 더불어 함께 행복하게 살기 위한 보편적 형제애의 원천(샘)을 어디서 찾을 수 있겠습니까? 지상의 여러 민족이 지닌 영적 전통에서 그에 대한 응답이 무르익었습니다.

그리스도인들에게는 자신들의 믿음을 다시 생각해 볼 순간이 왔습니다. 자신을 내세우고 모든 것에 해답을 지닌 양 하기 위해서가 아니라, 운명에 순응하지 않고 오늘의 커다란 문제에 대해 탐구/천착하기를 선택하는 사람들의 공동 탐구에 더 효과적으로 이바지하기 위해서 말입니다. 2023년을 위한 이 메시지는 우리 시대 그리스도인의 삶을 심화하기 위한 몇 가지 방향을 제시하려 합니다.

« 기도하고 의로운 것을 실천하는 것 ». 이것은 제 2차 세계대전이라는 엄혹한 시절에 디트리히 본회퍼 목사*가 가졌던 직관이었습니다. [1]. 그는 감옥에 갇혔을 때 그리스도인 생활의 가장 핵심에 대해 성찰하였습니다. 전쟁의 비극 한가운데서 그는 분연히 일어났습니다. 그 시대의 어둠 속에서 그는 분명히 보았습니다.

오늘날 우리 그리스도인의 삶은 기도하는 것과 인간들 사이에 의로운 것을 행하는 것, 오직 이 두 가지로 이루어진다. 그리스도교의 모든 생각과 말과 조직은 이 기도와 이 행동으로부터 거듭나야 한다.. [2]

우리는 오늘날 이 직관을 어떻게 옮길 수 있을까요? 각자는 자신의 응답을 줄 수 있겠습니다. 저는 이렇게 말하겠습니다. 우리 삶에서 내적 생활과 연대를 심화하는 것, 혹은 우리 삶을 기도로 양육하고 우리의 우정을 넓혀가는 것이라고도 할 수 있겠지요.

디트리히 본회퍼의 증거는 우리가 삶 속에서 하느님/하나님의 현존의 징표를 발견하도록 도움을 줍니다. 그는 그 시대에 횡횡하던 절대악을 철저히/잘 인식했지만 내적인 힘이 있었기에 오늘날의 많은 사람들과 마찬가지로 극도의 폭력 상황 속에서도 희망을 붙들고 하느님과 인간에 대한 신뢰를 선택할 수 있었습니다.우리 역시 현재의 상황 속에서 신뢰를 선택할 수 있습니다.

우리 세계의 한복판에서 우리는 다른 곳에서 오는 빛을 알아낼 수 있는 자유를 지녔습니다. 우리가 시련을 겪고 있을 때에도, 하느님이 우리의 외침에 응답하시지 않는 것 같은 순간에도, 이 빛은 이미 우리 마음 속에 샛별처럼 떠오릅니다. (베드로 후서 1장 19절).

알로이스 수사

신뢰를 선택하기

무거운 짐이 젊은 세대를 짓누르고 다른 이들도 어렵게 하는 오늘날, 우리의 시선을 바꾸고 우리의 창의성을 일깨워주는 것은 무엇일까요? 물론 팬데믹과 그것이 낳은 여러 결과들, 점점 심각해지는 생태 위기, 새로운 형태의 가난, 세계 곳곳을 찢어놓는 폭력과 전쟁, 어지러울 정도로 진화하는 기술의 발전과 위협 등, 깊은 불안을 느낄 이유는 수없이 많습니다.

이 상황에서 세계를 보는 우리의 관점과 우리 자신을 보는 시각도 영향을 받지 않을 수 없기에 어떤 사람은 하느님에 대해 그리고 세계 속의 그분의 현존에 대해 질문을 던집니다.

불안해 하는 것은 이해할 수 있는 반응입니다. 우리가 그 때문에 당면한 위험을 간과하지 않고 제대로 직시하고 이해하기에 이른다면 불안을 느끼는 것이 오히려 다행이라고 할 수 있겠습니다. 하지만 부정적인 생각의 수렁에 빠지게 할 수도 있는 숙명론이나 두려움에 굴복하지 않도록 합시다.

이런 꽉 막힌 상황에서 벗어나도록 복음은 예수 그리스도를 보여주면서 방향을 제시합니다. 그분은 우리 앞에 걸어 가십니다. 사시는 동안 그분은 기쁨을 경험했고 불안도 맛보았습니다. 그분은 점증하는 반감을 겪었고 십자가라는 극단적인 폭력의 희생이 되었습니다. 하지만 하느님께서는 그를 다시 살리셨고 그분은 영원히 살아계시기에 죽음이 끝이 아니었습니다. 어디에서도 들을 수 없었던 복음의 열쇠가 거기에 있습니다. 그리스도의 첫 증거자들은 우리가 이 메시지를 담대히 신뢰하라고 초대합니다.

그리스도께서는 오늘도 계속 인간 한사람 한사람을 동반하시면서 끝없는 하느님의 사랑을 모두에게 전달하십니다. 그분은 하느님의 숨결인 성령을 통해 우리가 반듯이 설 수 있게 해 주시고 양도할 수 없는 존엄성을 모든 인간에게 주십니다.

그러므로 우리 밖에서 오는 것에 좌지우지되지 말고 이 내적인 빛, 믿음이라고 부르는 이 신뢰를 받아들입시다.

기도 안에서 새 힘을 얻기

우리의 삶, 다른 사람들 그리고 세계에 대한 새로운 시각을 받아들이기 위해서는 개인적으로 한 걸음 나아가는 것이 필요합니다. 이것은 우리 삶에 하느님의 인자하신 현존을 받아들일 때 우리의 가장 내밀한 곳에서 이루어집니다. 이것은 내적으로 돌아서는 것으로, 복음서에서는 회개라고 부르기도 합니다. 이를 위해서는 언제나 더 사랑하도록 이끌어 주시는 하느님의 위로의 말씀을 들으려 노력하는 것이 필요합니다.

우리는 모두 그런 내적 침묵, 그런 경청의 공간을 경험하고 하느님과의 친교를 발견하기 위한 장소와 시간을 찾아볼 수 있습니다. 예수께서는 이미 당신의 친구들을 거기에 초대하셨습니다. « 너는 기도할 때에 골방에 들어가 문을 닫고서 숨어서 계시는 네 아버지께 기도하여라. » (마태 6,6)

이 부르심은 오늘날의 추세를 거스르는 것처럼 보입니다. 우리는 양극화가 더 첨예화되고 사회 안에 때로는 교회와 가정 안에서도 분열이 더욱 심해지는 시대에 살고 있습니다. 이런 상황에서는 소음과 거짓말이 오랜 내적 성숙을 가능케하는 침묵을 능가합니다.

그렇기 때문에 기도는 더욱 중요합니다. 그것은 희망의 샘이고 평정의 길이며 우리에게 반대하거나 우리와 전혀 다른 배경에서 오는 사람들을 향해 우리가 대화의 문을 열어놓을 수 있게 해 줍니다.

다른 이들과 더불어 걸어가기

개인기도에 그치지 않고 이에 더하여, 다른 사람들과 함께 걸어가면서 보편적 형제애의 징표를 찾아내려고 노력하는 것이 필요합니다. 내적 생활은 고립된 채로 기대하는 것이 아니라 같은 것을 추구하는 사람들과 함께 걸어가는 것으로 이어지는 것입니다.

그리스도인들 사이에 눈에 보이는 일치를 키워가는 것으로부터 시작합시다. 분명히 그것은 적대적인 것같은 세상에 대해 더 강해지기 위해서가 아니라 복음의 역동성이 솟아나게 하기 위해서입니다. 함께 모여 기도하기 위해서 먼저 모든 신학적 질문에 합의를 이루어야 하는 것은 아닙니다.

다른 교파의 그리스도인들이 함께 모이면 때로는 적어도 개념적으로 양립하기 어려운 것으로 보이는 (때로는 실제로 그러한) 입장을 강조하기 일쑤입니다. 그런데 다른 접근도 가능합니다. 함께 기도하는 것으로 시작하고 다시 시작하는 것입니다. 그런 일치의 실천은 하느님의 백성이 같은 신앙을 고백하도록 나아가게 해 줄 것입니다.
아마도 그렇게 할 때 우리가 교회를 바라보는 시선도 진화하게 될 것입니다. 우리는 차츰 더 교회를 그리스도를 따라 사랑하기를 선택하는 대가족이라 생각할 수 있을까요? 평화의 누룩이 되기 위해서는 결코 만나지 않는 평행선에 남아서 우리 사이의 분열을 유지하기를 그만 둡시다.

일치를 향한 이런 노력은 우리 교회들 안에서 자행된 잘못을 인정하고 필요한 변화를 이끌어내려는 확고한 투신과 함께 이루어져야 합니다. 많은 사람들이 교회에 대한 신뢰가 깨어져 아파합니다. 떼제에서도 신뢰를 배신한 일이 있었다는 것을 우리는 잘 압니다. 신뢰는 깨지기 쉬운 법이라 흔히 다시 세우는 것이 필요하고, 이것은 상처입은 사람의 얘기를 들어주는 것을 통해서만 가능합니다. [3]

우리의 우정을 넓혀가기

교회는 보편적 형제애를 키워가기 위해서 과거를 지속하기만 할 수는 없고, 다가오는 하느님 나라의 징표가 되도록 부름 받았습니다. 과거에 받은 은사는 우리가 성령에 신실하고 성령께서 오늘 우리를 어디로 불러 주시는지 알아내는 데 필요합니다. 다음은 우리가 다른 사람들과 함께 심화해야 할 이 부르심 가운데 몇 가지입니다.

소속감은 오늘날 많은 이들이 자신의 정체성을 쌓아나가는 데 아주 중요합니다. 이 소속감은 우리와 삶의 선택이 다른 사람들과의 갈등과 대립이 아닌 상호 존중 안에서 커질 수 있습니다. 그렇습니다. 다른 사람이 가지고 있는 진리의 한 켠을 찾아봅시다. 그럴 때 우리는 언제나 성장할 수 있습니다.

상호 존중의 자리 가운데 하나는 다른 종교 신자들 사이의 대화입니다. 우리 자신의 종교 전통에 깊이 뿌리내리고 있을 때 우리는 다른 이들을 향해 개방적인 자세를 취할 수 있습니다. 이것은 뿌리 깊은 나무가 넓게 뻗은 가지를 지탱할 수 있는 것과 같은 이치입니다.

오늘날 많은 이들은 인종주의와 여러 형태의 차별이 개인 사이와 세계 도처의 사회를 얼마나 짓누르는지 느끼고 있습니다. 거기서도 남이 지닌 다른 점을 받아들이면서 우리가 다른 사람을 보는 시각을 바꾸라는 구체적 요청이 있지 않을까요? 다른 점이 있기에 모든 만남이 풍성해지는 법입니다.

그리고 우리는 이 지구의 외침을 충분히 듣고 있습니까? 세계 곳곳에서 벌어지는 환경 재앙과 극단적인 기후 현상이 우리에게 상기시키는 것처럼 우리 인간의 활동은 아름다운 우리 지구별을 너무 흔히 파괴합니다. 우리는 하느님께서 인류에게 맡겨주신 책임을 하루속히 기억해야 합니다. 일련의 정치적 경제적 결정이 필요하고 또 우리 각자도 생활방식을 단순화함으로써 창조의 아름다움에 대한 경탄 속에 행복하고 검소한 삶을 실천할 수 있습니다.

끝으로, 우크라이나와 세계 도처에서 벌어지는 전쟁 상황 속에서 어떤 사람은 악에 직면하여 마치 하느님이 안 계시거나 침묵하시는 것 같다며 기도하기 어려워합니다. 하지만 평화를 위해 기도할 때, 전쟁의 비극을 처절하게 겪고 있는 이들을 향한 우리의 책임감과 연대가 깨어납니다. 침략자에게 승리를 가져다 주는 쉬운 평화가 아니라 정의와 진실이 동반되어 지속 가능한 어렵고 참된 평화를 말합니다. 그렇습니다. 평화를 위해 기도하는 것은 어느 때보다 더 절실합니다.

우리 가운데 신자들에게는 하느님께 대한 신뢰는 미래에 대한 두려움보다 더 강한 희망을 줄 수 있습니다. 그저 쉽고 순진한 신뢰가 아니라, 하느님께서 당신의 피조물/창조물 속에서 역사하시며 우리 또한 우리 자신을 위해서 또 다음 세대를 위해서 그렇게 일하도록 부르신다는, 확신을 우리 마음 속에 깊이 자리하게 하는 것입니다

평화가 닿을 수 없는 이상처럼 보이고 폭력이 민족 사이를 찢어 놓을 때, 온갖 종류이 위협이 뒤흔들 때 이것을 명심합시다. 비록 아주 보잘것없는 내적 생활 안에서도 우리 이웃과의 연대와 언제나 더 넓어지는 /커지는 우정 안에서 부활하신 그리스도는 우리를 만나러 오십니다. 그분은 우리의 시선을 바꾸시고 우리를 더 넓고 멀리 이끄시며 예기치 못한 방식으로 우리 자신을 넘어서도록 초대하십니다. 그분을 맞이할 수 있겠습니까?

PDF 파일

“Message for 2023” in Asian languages

[1] 히틀러에 대한 저항에 나서고 고백교회에서 활동했던 디트리히 본회터 (1906-1945)는 1943년 투옥되어 1945년 사형당했다. 그의 저작, 특히 감옥에서 쓴 편지와 성찰은 전쟁 후 오늘에 이르기까지 커다란 반향을 일으켰습다.

[2] “Widerstand und Ergebung, DBW Band 8, Seite 435f.

[3] 이 주제에 관해서는 알로이스 수사가 로스톡 모임에 즈음해서 발표한 « 교회와 떼제에서 진실을 밝히려는 노력은 계속되어야 합니다 » 라는 글을 보십시오. 떼제의 홈페이지에 실립니다. www.taize.fr/protection.

떼제의 기도 생중계

Han-Yol — 2022-01-15T04:22:20Z

매주 토요일

매주 토요일 프랑스 시간 저녁 8시 30분부터 (CEST | UTC+2) 떼제의 저녁기도가 떼제의 소셜미디어 네트워크를 통해 생중계됩니다. 그 뒤에는 링크는 여기에 표시되는 링크로 보실/들으실 수 있습니다.

Order of prayer — 09/08/2025

Song	Alleluia (94)
Psalm 23	Alleluia 22 (77)
Reading	Psalm 27:4
Song	Atme in uns (158)
— Silence —
Intercessions	Kyrie 9 (83)
Song	In te confido (46)
Prayer
Song	Laudate Dominum (10)
Gospel	John 20:19-23
Songs	Az egek és a földek (118)
	Ô toi, l'au-delà de tout (149)

All songs from Taizé are © Ateliers et Presses de Taizé.
The song numbers refer to the Taizé songbook 2025-2026.
The songs can also be found from this page.


Psalms for the week

매일

오디오로 생중계되는 저녁기도를 들으실 수 있습니다.

월요일부터 일요일까지 프랑스 시간 저녁 8시 30분 (CEST | UTC+2) 떼제의 화해의 교회에서 오디오로 생중계. 인터페이스는 홈페이지 프레임이나 아래에 있습니다.

떼제의 기도 생중계

기도 다시 듣기

생방송으로 들을 수 없는 분들을 위해 가장 최근의 두 기도를 여기에 싣습니다.

2022-02-28 20:30

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2022-02-27 20:30

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기도 순서

홈페이지의 여기 에서 떼제의 노래를 여러 성부로 배울 수 있습니다.

저녁

노래
시편
성경읽기
노래
침묵
보편지향/중보기도 혹은 찬양의 기도
노래
축복
노래가 이어짐

일치를 위해 일하는 사람이 되어

Han-Yol — 2022-01-15T04:00:26Z

일치를 키워내고 연결을 만들어내는 것이야말로 우리 시대의 커다란 과제 가운데 하나입니다.지금 이 시기는 사실 서로 상충하는 여러 가지 상황 전개로 특징지어집니다.

한편으로는, 인류가 모든 창조세계와 서로 긴밀히 연결되고 이어져 있다 자각이 더 커졌습니다. 팬데믹을 거치면서 우리는 단 하나의 인류 가족이라는사실을 다시 한번 깨달았습니다. 우리는 일련의 시련들을 함께 겪고 있고 오직 함께 할 때만 그것을 극복할 수 있습니다.

다른 한편으로는, 사회적 정치적 민족적 차원에서 양극화가 더욱 심해지고, 사회 안에서나 나라 사이에 심지어는 가정 안에서도 새로운 분리/분열이 생겨납니다. 이런 대립들은 그리스도인들도 비껴가지 않습니다. 교회 사이에, 또 각 교회 안에 있는 여러 차이점이 더 굳어지고 분열이 되고 맙니다. 우리에게 있는 모든 다양성 안에서 평화를 증거하는 것이 절대적으로 필요한 때인데 말입니다.

이런 대립과 불화에 더하여 일부 나라에서는 오늘날 그리스도교 공동체가 그 안에서 자행된 성폭력과 영적 학대로 인해 신뢰를 엄청나게 잃어버리기까지 했습니다. 많은 사람들은 자신의 신뢰가 배반당한 것을 보았습니다. 다른 곳에서처럼 떼제에서는 지난 몇 해 동안 이 심각한 문제들에 대해 진실을 밝히려는 노력을 하였습니다. 우리는 떼제가 모두에게 안전한 곳이 되도록 모든 힘을 기울이려 합니다. (진실을 밝히려는 노력) .

교회는 모든 이를 위한 우정의 장소가 되라고 부름받았습니다. 이 목적을 위해 복음 메시지에 신실함으로써 철두철미 회심하는 것이 오늘날 요구됩니다. 그리스도께서는 자신을 내어주기까지 하신 그 사랑을 통해 새로운 샘물을 흐르게 하셨습니다. 우리는 거기에서 형제자매로서 살아가고 인간 한사람 한사람의 존엄성을 키우며 창조 세계를 돌보는 힘을 길어낼 수 있습니다. 그리스도께서는 우리가 우애와 친교를 통해 그분이 모든 인류를 하느님/하나님의 사랑 안에 하나로 모으시기 위해 오셨다 것을 보여주는 표지가 되라고 당부하십니다.

저는 2022년을 위한 이 제안을 통해 우리가 다음 질문에 대해 성찰하기를 바랍니다. 인류 안에서, 또 모든 피조물과 우리 이웃들과 더불어, 우리 교회와 공동체 안에서 그리고 우리 자신의 마음 속에까지 일치가 자라나게 하기 위해 우리는 어떤 역할을 감당할 수 있을까요?

알로이스 수사

여섯 제안 아래에는 각각 우리의 성찰을 돕는 글귀가 있습니다. 이 짧은 인용은 떼제의 홈페이지와 팟캐스트 그리고 떼제의 모임 동안 워크샵 시간에 심화될 것입니다.

여섯 제안 아래에는 각각 우리의 성찰을 돕는 글귀가 있습니다. 이 짧은 인용은 떼제의 홈페이지와 팟캐스트 그리고 떼제의 모임 동안 워크샵 시간에 심화될 것입니다.

첫째 제안 | 우리 모두는 형제 자매

우리 모두는 인류 가족 안에서 평화와 일치의 미래에 이바지할 수 있습니다. 이것은 무엇보다 먼저 우리가 다른 사람들과 맺는 관계에서 시작됩니다. 시련의 때에는 더욱 더 우리 가정에서 또 친지와 친구들 사이에서 서로를 돌보도록 애씁시다.

인류 가족의 일치는 우리와 다른 배경에서 오는 사람들에게 우리를 열어보일 때마다 커 갑니다. 우리가 기꺼이 혹은 쉽게 만나지 않는 사람들을 포함해서 다른 이들에게 더 자주 다가갈 수 있을가요? 그러면 자주 우리는 놀랍게도 그들로부터 상상조차 하지 못했던 것을 받게 될 것입니다.

주저나 두려움으로 아무 것도 못한 채 가만히 있지 맙시다. 그러면 받는 기쁨이 우리에게 주어질 것입니다. 우리는 다른 사람들과의 관계 안에서 우리의 정체성을 찾게 됩니다. 그들은 우리가 내적 슬픔의 순간들에서 벗어나고 우리 삶에서 의미를 찾도록 도와줄 수도 있습니다.

예수께서 들려주신 비유 가운데 하나에서 부상당한 사람 하나가 지나가던 이방인에게 구조를 받습니다. 이 사람은 위험을 무릅쓰고 민족과 정치와 종교의 경계들을 넘어 행동합니다. 부상당한 사람의 이웃이 되어 준 이런 자유롭고 즉흥적인 행동이야말로 그 날 그에게 삶의 의미를 준 것이 아니었을까요? 오늘날에도 우리는 이 “선한 사마리아 사람”을 기억하고 그에게 영감을 받습니다. (루카/누가 10:29-37)

“우리가 즐겨 쓰는 표현 가운데 하나는 '우분투'로, 이것은 인간의 본질을 뜻합니다. 우분투는 특히 인간이 혼자 고립되어서는 존재할 수 없다는 사실을 말해줍니다. 우리가 서로 의존하고 있다는 말이죠. 우리는 혼자라면 인간적으로 될 수 없습니다. 우리는 너무 흔히 서로에게서 떨어진 개인에 불과하다고 생각하지만 사실 우리는 서로 연결되어 있고 우리가 하는 것은 온 세계에 영향을 미칩니다.” – 데스몬드 투투 성공회 대주교, 남아프리카 공화국 인종차별 반대와 화해에 헌신

둘째 제안 | 대화를 촉진하기

일치가 자라게 하는 것은 무엇보다 신뢰 관계를 구축하는 데서 시작됩니다. 그런데, 인간관계는 너무나 자주 불신으로 뒤흔들립니다. 공적 대화와 소셜 미디어에서 언어 폭력이 점점 더 횡행하고 두려움을 이용해 사람들을 움직입니다. 이런 탈선들에 맞서 어떻게 대응해야 할까요?

우리는 경청하고 대화하는 것을 선택할 수 있습니다. 다른 사람의 견해에 동의하지 않는데도 동의한다고 말해주라는 것이 아닙니다. 우리와 다르게 생각하는 사람들과 교류를 계속하기 위해 모든 노력을 다하라는 말입니다. 대화가 끊기는 것을 피하기 위해 가능한 모든 힘을 쏟읍시다.

다른 사람에게 어떤 낙인도 찍지 말고 이런저런 편견을 결코 전파하지 않기로 결심합시다. 어느 누구도 그의 특정한 행동이나 의견이 전부인양 보아서는 안 될 것입니다. 의견이 불일치할 때는, 아무리 그것이 심한 것이라 해도 공격적이지 않은 방식으로 표현할 수 있습니다. 때로는 불의한 상황 앞에서 분노를 드러내어야 한다는 사실을 인정해야 하지만 말입니다.

우리의 정체성을 지키려는 반사적인 행동이 여러 사회에서 분열을 심화시키는데 그리스도인 공동체에서도 마찬가지입니다. 우리 자신을 다른 이들에 대립하는 것으로 정의하지 않고, 다른 이들에 대한 개방성을 간직하면서 정체성과 소속감을 발전시킬 수 있을까요?

“가장 진실되고 가장 친밀한 우정은 제일 중요한 문제들에 대해서 다르게 생각하는 사람들 사이에 존재할 수 있다. 그런 우정은 의심할 여지없이 아픔의 요소를 동반하지만 그렇기에 그 친구는 우리에게 더 소중하게 된다. ” – 철학자 자끄 마리탱 1970년.

세째 제안 | 우리 모두는 형제 자매

일치를 키워 나가기 위해서는 여러 가지 사회적 불평등을 거부해야 합니다. 어떤 양극화는 수많은 사람들, 때로는 민족 전체가 배제당하거나 그렇게 느끼는 데에 그 원인이 있습니다.

모든 교파의 그리스도인들과 여러 종교의 신자들, 하느님을 믿지 않는 선의의 사람들과 함께, 가난한 이들, 소외받은 이들, 엄청난 고통으로 점철된 삶의 굴곡을 경험한 이주민들과 연대합시다.

형제애를 실천하는 것은 우리 자신에게서 시작됩니다. 고립과 단절을 극복하고 우정을 키웁시다. 그러면 우리 마음이 열리고 넓어지고 더 인간적으로 될 것입니다. 우리 개인의 삶의 방식이 지구 반대쪽에까지 얼마나 영향을 미치는지 우리는 자각하고 있습니까?

신자들은 형제 자매로 살아가는 것을 신앙에서 떼어서 생각할 수 없습니다. 예수께서는 이렇게 말씀하셨습니다. “너희가 내 형제요 자매인 가장 보잘것 없는 이 하나에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다. “(마태 25:40) 세상에 오심으로써 그리스도 예수께서는 인간 한사람 한사람과 결합하셨습니다. 삶에 상처를 입은 이들에게로 나아갈수록 우리는 주님께 가까워집니다. 그들은 우리가 그분과 더 깊은 관계를 가질 수 있게 해 줍니다.

“지금의 가장 큰 도전은, 어떻게 하면 마음의 혁명을, 우리 한 사람 한 사람이 시작해야만 하는 그런 혁명을 이루어낼 수 있을지 하는 것입니다. 우리가 가장 낮은 자리를 차지하고, 다른 이의 발을 씻어 주고, 이 뜨거운 사랑, 십자가로 이끌었던 이 열정으로 우리 형제 자매들을 사랑하는 것으로 시작할 때, 비로소 우리는 진정 “이제 나는 시작했다.”고 말할 수 있을 것입니다. '” – 미국 언론인 인권운동가 도로시 데이 1963년

네째 제안 | 창조세계 전체와 연대를

오늘날 우리는 창조세계가 하나라는 것을 더 분명히 보게 되었습니다. 살아 있는 모든 것의 상호의존성을 보면서 우리는 모든 존재가 어떻게 보면 자매요 형제라는 사실을 발견합니다. 신자들에게는, 놀라운 우리 지구별이 하느님께서 우리에게 맡겨주셨고 다음 세대에게 전해야 하는 선물입니다.

그런데 우리는 지구가 인간의 활동으로 얼마나 쇠약해졌는지를 봅니다. 최근 세계 도처에서 수많은 환경 재앙과 극심한 기후현상이 나타났습니다. 이 위기들 때문에 점점 많은 사람이 더 이상 못 살게 된 자신들의 땅을 떠날 수밖에 없게 될 것입니다. 수십년 전부터 수많은 연구자들이 종의 다양성이 무너지는 것을 경고해 왔습니다.

이런 생태 위기 상황에 직면하여 정치적 대책들과 과학적 혁신, 그리고 사회의 선택이 반드시 필요합니다. 많은 젊은이들이 용기있게 헌신하고 있지만 그들 가운데 일부는 쉽게 좌절과 분노에 빠지고 맙니다. 그것은 이해할만 합니다.그렇지만 실망하지 맙시다! 흔히 변화는 “거의 아무것도 없는 것”에서부터 조금씩 시작되는 법입니다.

신자들은 하느님께 대한 믿음에 자극을 받아 헌신하며 행동하고 이 여러 위기에 대응하는 인류의 능력을 신뢰하게 됩니다. 우리 모두가 이렇게 자문할 수 있으면 좋겠습니다. 나는 앞으로 생태적 회심을 시작하거나 심화하기 위해서 비록 작더라도 어떤 구체적인 발걸음을 내디딜 수 있을까?

“우리가 누구든 그리고 어디에 있든, 우리 모두는 기후 변화와 환경의 파괴라는 유례없는 위협에 직면하여 집단적인 대응을 바꾸는데 한 역할을 감당할 수 있습니다. 하느님/하나님의 창조세계를 보살피는 것은 헌신하는 응답을 요구하는 영적인 사명입니다. 우리 자녀들의 미래와 우리 공동의 집의 미래가 거기에 달려 있습니다. ” – 프란치스코 교종과 바르톨로메오스 정교회 총대주교, 저스틴 웰비 캔터베리 대주교의 공동성명 2021년 9월 1일.

다섯째 제안 | 그리스도인의 일치를 위한 열정

일치를 추구하는 것은 그리스도인에게 중요한 도전입니다. 어떻게 하면 여러 분열을 그대로 둔 채로 형제애의 누룩이 될 수 있단 말입니까? 우리는 일치의 유일한 근원을 그리스도 안에서 찾을 수 있습니다. (요한 17:20-21; 에페/엡 2:14). 십자가 위에서 생명을 내어주심으로써 그분은 인간들 사이에 미움과 온갖 장벽을 부수는 그런 사랑의 끝까지 가셨습니다.

우리가 분열을 극복하고 아주 커다란 다양성 안에서 일치가 가능함을 증거하라는 것이 복음의 요청입니다. 인류 가족이 형제 자매로 살아가는 데에 그리스도인들이 할 수 있는 가장 중요한 몫이 바로 여기에 있지 않을까요? 그런 증거는 어떤 말보다도 더 강력합니다.

복음에 힘입어 우리는 일치를 진작하는 방식을 키울 수 있습니다. 우리 모두는 자신이 있는 곳에서 경청과 우애의 관계를 맺으면서 일치를 위해 일하는 사람이 될 수 있습니다. 서로 다른 그리스도교 교파 사이에 대화할 때는 여전히 존재하는 차이점을 외면하지 않아야 하고 신학 연구가 반드시 필요합니다. 하지만 대화만으로는 눈에 보이는 일치에 이르지 못합니다.

더 나아가기 위해서 세례받은 여러 교파의 신자들이 하느님 말씀을 중심으로 한 공동 기도에서 더 자주 만납시다. 그러면 성령께서 놀랍게도 우리를 이끌어 주실 수 있습니다. 우리를 모으시는 분은 그리스도이시고, 우리가 부족한 것을 겸손하게 인정하고 다른 이들로부터 받을 수 있는 것에 자신을 열 때 그리스도의 사랑은 더욱 분명하게 드러날 수 있습니다.

“서로 주고 받는 것을 받아들이는 것이 중요합니다. 교리의 상대주의에 빠지지 않고, 사도적 신앙의 본질은 다르지만 하나로 수렴되는 노선들에 따라 (다양하게) 표현된다는 것을 이해하는 데에 이르러야 합니다. 나머지는, 영이 새로이 쏟아지고 부어질 때 받아들일 준비를 한 채 그것을 기대하고 기다리는 것입니다. ” – 정교회 신학자 엘리자베트 베르-지걸 1986년.

여섯째 제안 | 하느님께 우리 마음을 하나로 모아주시도록 내맡김

일치를 자라게 하기 위해서는 우리 존재 전체를 쏟아야 하고 그것은 우리 자신의 마음에서 시작됩니다. 옛 시편의 말대로 우리의 기도는 하느님을 향해 솟아 오릅니다. “내 마음을 한 데 모아 주소서. 당신 이름을 경외하리이다. “(시편 86:11)

그런 내적인 일치로 나아가기 위해서는 우리가 모든 것을 다 해보거나 경험할 수는 없다는 사실을 받아들이면서 가끔 우리 마음 속을 정리하는 것이 필요하지 않을까요? 만일 우리 앞에 수많은 가능성이 열려 있다면 그 가운데 어떤 것이 더 평화와 빛과 행복을 가져다 주는지 분별하도록 합시다.

우리 안에는 친교와 일치를 향한 더 깊은 갈망이 있는데 그것은 하느님께로부터 오는 것입니다. 기도 안에서 우리는 그 갈망을 표현할 수 있습니다. 아주 적은 말만으로도 하느님과 홀로 대면하는 침묵 안에 머물 때 삶의 의미를 찾아갈 수 있고 성령께서 우리 안에서 일하시도록 우리 자신을 거듭 다시 내맡길 수 있게 됩니다.

마음을 하나로 모으기 위하여 언제나 열려있는 길이 있습니다. 그리스도 예수를 향해 눈길을 돌리고 그분을 더 잘 알아가고, 우리의 기쁨과 아픔을 그분께 맡기는 것입니다. 어려움 한가운데서조차, 비록 미래에 대한 확신이 아주 조금밖에 없다 해도, 성령을 통하여, 부활하신 그리스도께서 항상 우리와 동행하신다는 신뢰 안에서 우리는 그렇게 한걸음 한걸음 우리의 여정을 계속할 수 있습니다.

“침묵하는 것은 하느님의 소리를 듣는 것이다. 우리가 하느님께 귀기울이고 그분의 목소리를 듣는 것을 방해하는 모든 것을 없애는 것이다. 기도 안에서 또 굳이 기도라 부르지 않더라도 하느님이 당신의 뜻을 드러내시는 어디서나 그분께 귀기울이는 것이다. 우리는 하느님의 뜻을 행하기 위해서도 침묵이 필요한데, 그것은 우리 자신의 다른 성향인 “마음모음”에 의해 더 길어진 침묵이다. 우리는 이 성향을 마구 끊어버리거나 몰라서 무시해버리기 일쑤다. 우리는 마치 농민이 창고에 추수한 것을 모아두고 학자가 실험의 결과를 모아두듯이 하느님의 뜻을 보여주는 흔적과 지표, 초대와 명령을 “모아두어야” 한다. .” – 프랑스 작가 사회복지사 마들렌 델브렐, 1968년

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좋을 때나 나쁠 때나 희망하기

Han-Yol — 2021-05-22T03:08:53Z

2021년을 위한 메시지

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인류는 격동과 불확실성의 시대에도 계산하지 않고 자신을 내어주는 수많은 사람들 덕분에 나아가고 있습니다.

지난 몇 달 동안 젊은이들은 우리에게 미래에 대한 자신들의 걱정들을 들려주었습니다. 청년들은 어떤 희망을 향해 나아갈 것인지, 모든 것이 불안정한 상황 속에서 우리를 지탱해주는 것은 무엇인지, 더 나아가 어떤 목적을 위해 사는 것이 가치가 있는지에 대해 질문하고 있습니다. 또한, 환멸을 거슬러 저항하자, 희망의 징표에 더 집중하자, 하는 다른 목소리도 들려옵니다. (1)

(1) 2021년을 위한 메시지에 응답하기 위해 15-35세의 젊은이들이 구체적으로 어떤 일을 할 수 있는지 그 사례를 나누어 주시도록 초대합니다. 여러분에게 어떤 프로젝트(일) 혹은 어떤 사람이 희망의 징표입니까? 다가오는 몇 달동안 이에 대해 글, 동영상, 팟캐스트 등 여러가지 형태로 게시하여 공유할 예정이니 solidarity taize.fr로 보내주세요.

희망의 징표에 귀 기울이기

팬데믹으로 점철된 현 상황에서 우리는 세계 여러 지역에서 계속해서 삶의 불확실성이 증가하는 것을 봅니다. 과감한 정치적 결정이 필요하지만 우리가 실천할 수 있는 연대와 사람들 사이의 우정 또한 없어서는 안 될 것입니다. 이미 많은 사람이 다른 이들에게 봉사할 준비가 되어 있습니다. 그들의 관대함을 통해 우리가 상부상조하는 것이 미래의 길을 열어줄 것이라는 것을 다시금 깨닫게 됩니다.

얼마나 많은 젊은이들이 우리 공동의 집인 지구의 보전을 위해 그들의 열정을 쏟아붓고 있습니까! 기후 위기에 모든 해답을 가져다주지는 못하지만 이미 환경을 더 소중히 여기는 생활 방식으로 나아가도록 해 주는 수많은 대책들이 연이어 나오고 있습니다.(2) 하느님을 믿는 이들에게 지구는 하느님/하나님이 우리에게 돌보라고 맡겨주신 선물입니다.

때로는 역사의 유산이기도 한 불의한 구조에 대한 의식은 많이 증가했습니다. 안타깝게도 권력이 항상 공동선을 위해서 작동되지는 않았습니다. 이 탈선 앞에서 실망, 좌절, 낙심하고 분노하는 것은 이해할 만한 일입니다. 누가 우리 사회의 분열을 넘어서 과감히 정의와 평화를 위해 일하는 사람이 되겠습니까?

(2) 기후 변화에 거슬러 탄소배출을 줄이기 위해 싸우는 가운데 변화 가능한 것을 변화시키기 위해 우리의 행동에 대해 반성해 볼 수 있을까요? 세계 여러 나라에는 “녹색교회” 네트워크 같은 범교회적인 운동이 존재합니다. 이미 1989년 스위스 바젤에서 모인 유럽 교회들은 “에너지 소비 감소, 대중교통 이용과 쓰레기 규제 등 환경을 덜 파괴하는 생활방식을 선택하”도록 호소했습니다. 떼제에서는 생태적 전이를 위한 노력을 계속하고 있습니다. 우리 떼제 공동체는 여기에 도움이 되는 모든 제안을 기다립니다. (www.taize.fr/eco).

우애를 살아가기

그렇습니다. 이 시기의 어려운 현실 한가운데서 희망할 이유를, 때로는 불가능하다고 생각될지언정 희망할 이유를 찾아내는 것이 가능합니다. 이를 위해 다른 삶의 선택지를 가진 사람들과 다른 교파의 그리스도인들, 다른 종교의 신자들, 우애와 나눔에 헌신하는 불가지론자나 무신론자들과 힘을 모읍시다.
우리가 우애를 살아갈 때, 보금자리가 없는 이들, 아프거나 외로운 노인들, 어려움에 처한 어린이들, 장애를 가진 이들, 이주민 등 가장 가난한 이들에게 다가갈 때, 기쁨은 다시 피어납니다. 삶의 환경은 누구든지 연약하게 만들 수 있습니다. 지금과 같은 팬데믹 상황은 인류의 나약함을 드러냅니다.

어느 때보다 우리는 서로가 필요합니다. 프란치스코 교종은 회칙 “모든 형제자매들”에서 “그 누구도 혼자서 자신을 구원하지 못한다”고 강조합니다. 그는 “보편적인 것에 열린 마음이 없다면, 다른 곳에서 벌어지는 일에 도전 받지 않고는, 다른 문화에 의해서 풍요로워 지지 않거나 다른 민족들의 고통에 연대하지 않고서는” 자신의 정체성을 충분히 발견할 수 없다고 덧붙입니다.(32항, 146항)

민족들 사이에서나 개인들 사이에 경쟁에서 협력으로 나아가도록 가능한 모든 노력을 기울입시다. 지역이나 국가, 국제적 차원의 협력과 연대를 증진시키는 조직과 단체를 지원합시다.

믿음- 어떤 현존을 신뢰하기

떼제에서 우리는, 젊은이들이 바르게 나아가기 위해 하느님께 대한 신앙을 새로운 방식으로 성찰하는 것을 봅니다. 그들은 하느님을 믿는다는 것은 무엇인지, 그리고 하느님이 계시다면 그분은 과연 역사 안에서, 우리 삶 안에서 일하고 계시는지를 묻습니다.

이런 질문 앞에서, 하느님을 우리의 관념으로 축소시키는 것을 피합시다. 하느님은 우리가 상상할 수 있는 모든 것을 무한히 넘어서시는 분입니다. 우리는 사랑과 진실을 목말라 찾는 사람들입니다. 우리가 어디에서 내적 순례를 하든, 우리 모두는 흔히 길을 더듬으며 나아갑니다. 하지만 ‘신뢰의 순례자'가 될 때 우리는 함께 걸어가면서 우리의 모색과 신념들뿐 아니라 우리의 질문들도 나눌 수 있습니다.

로제 수사는 “믿음이란 하느님께 대한 아주 단순소박한 신뢰로서, 비록 우리 안에 여러 의심을 자리한다 해도 살아가면서 수없이 다시 신뢰하며 나아가는 것” 이라고 했습니다.

믿는다는 것은 무엇보다도 우리 존재의 깊은 심연과 온 우주 안에 계시는, 잡을 수 없지만 분명히 존재하는 어떤 현존을 신뢰하는 것이 아닐까요? 자신을 강요하지 않지만 우리가 언제든 새롭게 침묵 속에 호흡처럼 맞이할 수 있는 현존. 의심에도 불구하고, 또 하느님이 누구신지 아주 조금 밖에 이해하지 못한다는 느낌이 든다 하더라도 언제나 곁에 계신 다정한 현존 말입니다.

새 지평을 찾아내기

다정한 현존 – 복음은 이 신비를 어떻게 비추어 줍니까?

예수님은 마지막 순간까지 이 다정한 현존에 힘입어 사셨습니다. 그분은 끊임없이 그 현존에 주목하셨습니다. 그것은 그분에게 내적인 빛이었고 하느님의 숨결, 성령의 영감이었습니다.

십자가 위에서 죽는 순간, 모든 것이 부조리하게 보일 때 그분은 고통의 심연과 절대적인 고독에서 버림받은 심정을 외치면서도 여전히 “나의 하느님, 나의 하느님, 왜 나를 버리셨습니까?” 하고 하느님께 말을 건네십니다. 배신당하고 고문당하고 사형선고를 받아 가장 깊은 어둠에 처해서도 그분은 사랑을 보여주십니다. 이 사랑은 악보다 더 강한 것으로 나타납니다. 막달라 마리아와 사도들은 이 믿기 어려운 놀라운 소식을 전합니다. “그분은 살아계시고 하느님의 사랑이 미움과 죽음을 이겼다.”

초기 그리스도인들은 이 소식에 사로잡혀 엄청난 삶의 변화를 체험하고 그리스도께서는 이제 하느님 곁에 사신다고 증언했습니다. 그분은 성령으로 누리를 가득 채우시고 또 인간 한사람 한사람 안에 계십니다. 그분은 가난한 이들과 연대하시고 그들에게 정의를 세워 주시며 역사와 창조의 완성이시며 또 죽은 다음 우리를 충만한 기쁨 속에 맞이해 주실 것입니다.

인간의 폭력을 넘어서 환경의 재앙과 질병을 넘어서 새로운 지평이 열렸습니다. 우리는 그것을 알아볼 수 있겠습니까?

우리의 시선을 바꾸기

그리스도의 부활로 드러난 이 지평에서 빛 하나가 우리 삶으로 들어옵니다. 이 빛은 언제나 새롭게 두려움의 그늘을 몰아내고 샘물이 솟아나게 하며 찬양의 기쁨이 터져 나오게 합니다.

그리하여 우리는 신비롭게 이끌리는 것처럼 그리스도께서 세상 끝날까지 온 인류와 우주 전체를 하느님의 사랑 안에 계속 모아 들이신다는 것을 예감할 수 있습니다. 그리스도께서는 당신의 이 사명에 우리가 동참하게 해 주십니다.

그분은 우리가 교회 안에서 함께 여기에 참여하도록 하십니다. 이를 위해서 우리는 모든 이와 우정을 나누려는 자세를 가져야 합니다. 그리스도께서는 우리에게 원수조차 사랑하기를 요구하십니다. 그분의 평화는 대립하는 민족들조차 화해시키십니다.(3)

(3) 이 힘든 팬데믹의 시대에 교회는 인류 가족 안에서 우애를 계속 증진시킬 수 있습니다. 많은 제안들 가운데 세 가지만 들겠습니다.:

더 인간적인 사회를 만들기 위하여 우리는 대립과 대결을 거슬러 서로의 얘기를 들어주는 것이 필요하고 그것을 통해 우리는 다른 점을 가진 채로 함께 걸어가는 것을 배울 수 있습니다. 교회는 대화를 추구하고, 모든 이를 만나기 위해 밖으로 나가도록 불림 받았습니다. 그리스도교 공동체와 연관없이 살아가는 사람들 또한 교회와 대화를 시작할 자세를 가질 수 있을까요?

수많은 이주민과 난민이 도래를 보면서 망명객이나 가족을 환대하는 것은 우리 지역 교회나 공동체에 새로운 활력을 줄 수 있습니다. 교회에 다니지 않는 사람도 기꺼이 그런 환대에 동참하려 합니다. 실제로 지난 몇 년 동안 우리는 떼제에서 지역민들과 함께 여러 나라의 난민들을 맞이하면서 그것을 경험했습니다.

환대하는 장소가 된다는 것은 가장 상처입기 쉬운 사람들에게 귀 기울인다는 것을 뜻합니다. 많은 곳에서 교회들은 모두의 존엄성을 보호하기 위해 더 나아가야 합니다. 때로는 교회 안에서 육체적, 정신적, 영적인 고통을 낳았던 권력 구조가 발전했습니다. 떼제에서도 우리는 계속 진실을 밝히려는 노력을 기울이고 있습니다(www.taize.fr/protection).

그리스도께서 우리의 시야를 새롭게 해 주시도록 내맡깁시다. 그분을 통해 우리는 인간 한사람 한사람의 존엄성과 창조의 아름다움을 더 분명히 알게 됩니다. 희망은 순진한 신뢰와 전혀 달리 그리스도 위에 세워졌기 때문에 피어나고 또 피어납니다. 평온한 기쁨이 우리를 가득 채우고, 지구를 돌보도록 하느님께서 우리에게 맡겨주신 책임을 감당할 용기도 더불어 생겨납니다.

이 메시지를 가지고 성찰하기 원하시는 여러분 한분 한분과 저는 기도 안에서 일치합니다.

알로이스 수사

예수 그리스도여, 당신은 선하시고 단순소박하시니 주님을 찬양합니다. 당신의 겸손을 통하여 하느님의 빛이 한평생 비추어졌습니다. 이 빛은 이제 우리 마음 속에 빛나고 있습니다. 이 빛은 우리의 상처를 치유해 주고 우리의 나약함과 불확실함조차도 샘터로, 창조적 에너지로, 신뢰의 은사로 변모시킬 수 있습니다. 당신은 이 하느님의 빛으로 우리를 비추시며 우리가 좋을 때나 나쁠 때나 희망할 수 있게 해 주십니다.
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성찰을 심화하기 위한 성구 몇 개

마리아는 이렇게 노래를 불렀다. “주님은 권세있는 자들을 그 자리에서 내치시고 보잘것없는 이들을 높이셨으며… 부요한 사람은 빈 손으로 돌려 보내셨습니다.” (루카/누가 1,46-56 참조)

예수의 어머니 마리아는 사랑과 다정함을 근본적인 변화에 대한 불타는 희망. 뜨거운 열망과 결합하실 줄 알았습니다.

예수께서 말씀하셨다. “아버지께서 내 이름으로 보내주실 성령 곧 그 협조자는 모든 것을 너희에게 가르쳐 주실 뿐만 아니라 내가 너희에게 한 말을 모두 되새기게 하여 주실 것이다.” (요한 14, 15-31 참조)

예수께서는 우리를 홀로 버려두지 않으십니다. 돌아가시기 전에 그분은 성령을 통해 언제나 제자들과 함께 계실 것이라 분명히 말씀하셨습니다. 성령은 우리 안에 사시고 우리를 위로해 주시고 뒷받침해 주시고 매일 매일 예수그리스도를 따라 살도록 우리에게 영감을 주십니다.

하늘은 기뻐하고 땅은 즐거워하며 바다도, 거기 가득한 것들도 다 함께 환성을 올려라! 들도 거기 사는 것도 다 함께 기뻐 뛰어라. 숲의 나무들도 환성을 올려라. 주님께서 세상을 다스리러 오셨다. 그는 정의로 세상을 재판하신다. (시편 96 )

많은 시편이 하느님을 찬양하도록 초대합니다. 그분을 노래하는 것은 인간들만이 아니라 창조계 전체가 거기 참여합니다. 우리가 존재하기 위해 피조물들이 필요하기 때문에 그것을 보호하려는 것뿐 아니라 우리가 창조계의 일원이고 하느님의 아름다운 계획이 살아있는 모든 것에 미치기 때문입니다.

Booklet as PDF

“Proposals 2021” in Asian languages.

뿌리를 간직한 채, 언제나 길 위에서

Han-Yol — 2019-12-28T15:41:06Z

“2020년 제안”

2019년 9월에 우리는 케이프타운에서 “신뢰의 순례”의 새 여정을 걸었습니다. 남아프리카 공화국은 비록 종족 사이에 아직도 깊은 분열을 간직하고 있지만, 25년전 인종차별에 대한 저항과 비폭력적인 변화의 힘을 세상에 보여준 위대하고 아름다운 나라입니다.

이런 상황에서 1천여 가정이 문을 열어 젊은이들을 맞이한 것 자체가 하나의 징표였습니다. 많은 젊은이들은 다른 종족과 종파의 그리스도인들을 만나기 위해 길을 떠났습니다. 그들처럼 우리도 다른 사람들을 향해 나아가고 우리가 사는 곳에서 다른 사람을 맞이할 수 있다면 얼마나 좋을까요?
길을 떠나는 것! 이것이야말로 오늘을 위한 부르심입니다. 실망에 사로잡히지 말고, 우리 주위에서 미래를 약속하는 새로운 생명의 여러 징표를 찾아 냅시다. 이전에는 전혀 들어보지 못했던 제안들에 관심을 기울입시다. 비록 그것들이 늘 정교하게 준비되지 않았고 흔히는 잠정적인 것이라 해도 말입니다. 길은 앞으로 나아가면서 발견하는 법입니다.

“2020년 제안”은 브로츠와프에서 열린 유럽 모임에 즈음해서 썼습니다. 제목은 그리스도의 증거자 가운데 한 사람이었던 성인이자 시대를 앞선 유럽 시민이었던 폴란드 여성 우술라 레도홉스카의 삶에 영감을 받은 말입니다. 어떤 사람은 그의 삶에 대해 “언제나 길 위에 있으면서도 결코 뿌리를 저버리지 않았다.” 하고 말했습니다.

30년 전인 1989년 12월말 우리는 이미 브로츠와프에 왔었습니다. ‘철의 장막' 동쪽에서는 처음으로 폴란드가 유럽 모임을 맞이했던 것입니다. 그 직전에 베를린 장벽이 무너졌고 자유를 되찾은 흥분이 모두의 마음에 충만했습니다. 그 이후로 세계는 변했습니다. 저는 젊은 세대가 우리 시대를 위해 자유과 정의의 다른 길들을 열어 젖힐 것이라는 커다란 신뢰를 가지고 있습니다.
삶에서도 믿음에서도 우리는 순례자들이고 때로는 이 땅의 이방인들입니다. 어려울 때나 기쁠 때나, 평화의 미래를 이미 준비하시는 하느님/하나님께서 신실하시며 우리가 인내로이 헌신하도록 초대하심을 명심합시다.

알로이스 수사

진실을 밝히려는 노력
2019년 우리 떼제공동체는 형제들이 연루된 성폭력의 혐의에 대해 진실을 밝히려는 어려운 노력을 시작했습니다. 신뢰의 길을 계속 가기 위해 우리는 모든 진실이 밝혀지고 사람들이 용감하게 말을 하기를 바랍니다. 더 자세한 내용은 여기를 보십시오

1. 언제나 길 위에서…새로운 출발을 준비하며

주께서 아브람에게 말씀하셨다. "네 고향과 친척과 아비의 집을 떠나 내가 장차 보여줄 땅으로 가거라.” (Genesis 12:1) (창세기 12:1)

일이 잘 되든지 극복할 수 없을 것 같은 어려움에 직면하든지, 새로운 시작은 언제나 가능하다는 것을 기억하면서, 우리는 길을 떠나라는 부르심에 믿음으로 응답합니다.

성경의 첫 부분에서 우리는 아브라함이라는 사람을 만납니다. 그는 가야 할 곳이 어디인지도 모른채 모든 것을 버리고 길을 떠나라는 부름을 받았습니다. 아브라함은 그의 아내 사라와 함께 하느님께서 그들을 인도하실 것이라는 신뢰로 순례자가 되었습니다.

아브라함과 사라는 하느님께서 그들에게 주신 새로운 땅에 도착해서도, 여전히 길을 가는 것처럼 천막에서 살았습니다. 그러나 마침내 그들의 시련은 축복으로 변화되었습니다. 아브라함과 사라는 그들이 고향에 머물러 있었다면 결코 찾을 수 없었을 것을 발견하였습니다.

하느님께서 준비하신 미래를 향하여 길을 떠나가는 것, 성경의 여러 곳에서 그런 역동성을 볼 수 있습니다. 그 길에는 함정도 많이 놓여 있을 것입니다. 하느님의 백성들은 이집트를 떠나서 40년간 방랑했습니다.

그리고 하느님께서는 당신 백성들을 이끄시고 동반하시면서 스스로 순례자가 되셨습니다.
“내가 너와 함께 있어 네가 어디로 가든지 너를 지켜주리라” (창세기 28:15)

하느님께서는 당신 백성을 광야로 인도하시면서, 그들에게 당신의 음성을 듣는 법을 가르쳐 주시고, 기대조차 못했던 여러 가능성을 그들 앞에 열어주십니다.

혼자서 또는 다른 사람들과 함께, 하느님께서 길을 떠나도록 우리를 초대하시는 성경 말씀 몇 귀절을 읽거나 반복해서 읽읍시다. 창세기 28:10 15, 출애굽기 13:17-22, 시편 126, 이사야 43:1-2 마태오/마태 2:13-23, 루카/누가 10:1-9, 사도행전 11:19-26

2. 언제나 길 위에서 … 주위 사람들 곁에 온전히 존재하며

예수께서 배에서 내려서 큰 무리를 보시고, 그들이 마치 목자없는 양과 같으므로, 그들을 불쌍히 여기셨다. (마르코/마가 6:34)

예수께서는 ‘머리 둘 곳조차 없는' (마태 8,20) 순례자로 자신을 드러내십니다. 그분은 하느님께서 가까이 오시고 세상을 변화시키기 위해 일하신다는 기쁜 소식을 선포하시기 위해 길을 떠나셨습니다. 또 그분은 인류 가족을 새롭게 하는 이 계획에 우리도 참여하도록 초대하십니다.

그리스도께서는 가장 보잘것없고 가장 취약한 사람들에게 관심을 기울이신 당신의 삶을 통해, 우리가 어디에서 시작해야 하는지를 보여주셨습니다. 예수님께서 다른 사람들에게 그렇게 관심을 기울일 수 있었던 것은 하느님께 깊이 뿌리를 내리고 있었기 때문입니다. 그분은 삶의 매 순간마다 성령의 인도하심을 받았습니다.

세상에 오심으로써, 그리스도께서는 우리의 인간 조건에 온전히 동참하셨습니다. 그분은 십자가에 죽으심으로써 고통의 극한까지 가셨고 하느님과 우리에게 절대적인 신실함을 드러내 보여주셨습니다. 그리스도께서는 부활하심으로써 하느님께서 사랑으로 인류에게 주신 새로운 시작의 증인이 되셨습니다.

여러 가지 폭력과 굴욕 앞에서 어쩔줄 모르고 스스로 이 땅의 이방인처럼 느끼는 사람들이 많습니다. 그리스도를 따를 때, 우리는 하느님을 신뢰하기에 무관심에 빠지지 않고 다른 사람들과 연대하고 헌신하며 현실에 더 충실하게 됩니다.

저자가 알려지지 않은 2세기의 한 편지는 그리스도인들에 관해 이렇게 말합니다. “그들은 자신의 나라에서 마치 외국인처럼 살고 있다. 그들은 어떤 이방의 땅도 조국으로, 어떤 조국도 이방의 땅으로 여긴다”(디오게네투스에게 보낸 편지)

제일 가난한 사람들에 대한 그리스도의 관심을 우리 삶에서 보여줄 수 있는 구체적인 행동을 하나 찾아봅시다.

여러 교파의 지역 교회들과 협력하여 그리스도의 십자가와 부활을 중심으로 한 정기적인 기도 시간을 가집시다.

3. 언제나 길 위에서…고향 잃은 이들과 함께

외국 사람이 나그네가 되어 너희의 땅에서 너희와 함께 살 때에, 너희는 그를 억압해서는 안된다. 너희와 함께 사는 그 외국인 나그네를 너희의 본토인처럼 여기고, 그를 너희의 몸과 같이 사랑하여라. 너희도 이집트 땅에서 살 때에는, 외국인 나그네 신세였다. (레위기 19:33-34)

세계 각지에서 남녀노소 수많은 사람들이 자기 땅을 떠나도록 강요받거나 다른 곳에서 미래를 찾기 위해 고향을 떠나기로 결심합니다. 그들 앞에 가로놓인 수많은 장벽보다 떠나야만 하는 이유가 더 많습니다.

우리 모두는 우리 자신의 고유한 문화가 보존되기를 바랍니다. 하지만 다른 사람을 맞이하는 것은 인간의 가장 아름다운 선물 가운데 하나가 아닐까요? 물론 외국인들이 오는 것은 복잡한 문제를 야기합니다. 이주민의 유입은 제대로 관리되어야 합니다. 그렇지만 그것이 어려움만 가져다 주는 것이 아니라 기회가 될 수도 있습니다.

같은 도시, 같은 지역이나 동네에 여러 대에 걸쳐 함께 살면서도 서로에게 여전히 외국인처럼 남아 있는 경우도 있습니다. 또, 같은 문화를 가진 사람들 사이에도 아주 깊은 몰이해가 존재할 수도 있습니다. 그런 만큼 우리처럼 선택하거나 우리와 같은 신념을 가지지 않은 사람들을 만나려 애써볼 수 있지 않을까요?

다른 곳에서 왔건 우리 바로 옆에 살지만 알지 못하는 사람이건, 우리가 길을 떠나 남들을 향해 나아갈 때 그들이 우리와는 다르게 생각한다는 사실을 틀림없이 더 잘 이해하게 될 것입니다.

추상적인 정보나 통계에 만족하지 않고 이주민이나 다른 곳에서 온 가족의 상황을 더 알 수 있도록 시간을 내어 그들의 얘기를 들어주고 그들의 역사와 여정을 이해하도록 합시다.
젊은이들 가운데는 물질적으로는 풍족하지만 어디에도 속하지 못하는 것 같은 사람들이 있습니다. 많은 가족 관계가 깨어진 결과 커다란 고독이 생겨났고 그것은 드러나 보이지 않기도 합니다. 그들에게 관심을 기울이고, 내적으로 고향을 잃어 고통받는 사람들을 동반하도록 노력합시다. 그런 이들은 우리 바로 곁에 있을지도 모릅니다.

4. 언제나 길 위에서…창조 세계 전체의 한 부분으로

주님의 나무들은 배부르게 마시니, 손수 심으신 레바논의 송백은 새들이 거기에 깃들이고 그 꼭대기엔 황새가 집을 짓사옵니다. (…) 주님, 손수 만드신 것이 참으로 많사오나 어느 것 하나 오묘하지 않은 것이 없고 땅은 온통 당신 것으로 풍요합니다. (시편 104)

우리의 멋진 지구를 짓누르는 엄청난 위험에 직면하여, 나이에 관계없이 많은 사람들은 무력감을 느끼고 낙심합니다. 또, 앞으로 다가올 미래에 더 많은 사람들이 기후 재앙 때문에 자신이 살고 있는 곳을 떠나야만 할 것입니다.

그렇지만 신앙은 우리가 운명론이나 불안에 거슬러 싸우도록 일깨워 줍니다. 성경의 첫머리에는 “주 하느님이 사람을 데려다가 에덴 동산에 두시고, 그곳을 맡아서 돌보게 하셨다”(창세기 2,15)라고 기록되어 있습니다. 성경은 이 시적인 이야기를 통해 하느님의 창조 과업 안에 우리가 지구를 돌보고 보존하라는 특별한 책임을 부여 받았다는 사실을 강조합니다. 우리가 창조세계의 온전한 한 부분임을 다시 발견할 때 우리 삶은 더 인간적으로 됩니다.

우리의 지구는 우리가 감사와 기쁨으로 받을 수 있는 창조주의 귀중한 선물입니다. 지구는 우리 공동의 집이며 하느님께서는 모든 피조물과 다가오는 세대들을 위해 그것을 잘 지키라고 우리를 부르십니다.

기후 변화의 긴급성 앞에서 우리는 수많은 계획과 제안들이 솟아나는 것을 봅니다. 그것은 집단 의식에 점점더 영향을 미칩니다. 물론 개인적인 실천만으로는 충분하지 않습니다. 하지만 그것은 변화를 위해 반드시 필요한 조건입니다.

우리 각자는 자기 자리에서 행동하도록 초대됩니다. 우리 삶의 방식을 되돌아보고, 할 수 있는 것은 다 단순화합시다. 창조 세계의 아름다움에 더 주의를 기울입시다.

창조 질서의 보존을 위하여 그리스도교 여러 교회들이 함께 증거하는것이 가능합니다. 이 긴급한 상황이야말로 여러 교파가 함께 힘을 모아 계획하고 실천하라는 부르심이 아닐까요? 이미 존재하는 것 가운데 하나는 “녹색 교회” 네트워크로서 떼제는 2019년 여름에 합류했습니다. (www.taize.fr/eco 참조)

5. 언제나 길 위에서…언제나 내적으로 깊이 뿌리내리고

너는 기도할 때에, 골방에 들어가 문을 닫고서, 숨어서 계시는 네 아버지께 기도하여라. 그리하면 숨어서 보시는 너의 아버지께서 너에게 갚아 주실 것이다. (마태 6:6)

“이방인과 이 땅의 나그네처럼” (히브리 11,13) 우리는 내적으로 깊이 뿌리 내릴 장소를 찾을 필요가 있습니다. 거기서 우리는 진정한 우리 자신이 될 수 있습니다. 기도 안에서, 그리스도와의 친교의 대화 안에서 이렇게 뿌리를 내리는 것이 가능하지 않을까요?

그리스도께 대한 우리의 신뢰가 연약한 것은 사실입니다. 하지만 교회 안에서 우리가 서로 의지하고 우리의 의심과 질문도 나누면서 우리의 모색을 서로 뒷받침할 수 있는 공동체를 발견할 수 있지 않을까요?

끊임없이 하느님과의 이 친교로 돌아갈 때 우리는 커다란 자유를 맛봅니다. 하느님께서는 당신 사랑으로 우리가 개인적 혹은 집단적 형태의 종살이에서 해방되기를 원하시고, 우리의 걸음을 가로막는 것을 떨쳐 버리도록 도와주십니다.

어떻게 하면 우리는 뿌리를 저버리지 않으면서 언제나 길을 떠나갈 수 있을까요? 하느님 나라가 우리 안에 그리고 우리 사이에 이미 싹 트기 시작했다는 확신을 키울 때 그것이 가능하지 않을까요?

그렇습니다. 우리 마음이 쉼을 얻을 수 있는 곳이 있습니다. 그것은 내적인 무게중심 같은 곳으로서, 예수께서는 거기서 “너희의 온 존재가 쉼을 얻을 것이다”(마태 11,29) 라고 말씀하십니다.

그리고 선함의 숨결, 성령께서 우리를 이끌어 주실 것입니다,
우리의 어둔 밤에도…

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[1] Photo: Cédric Nisi

환대를 잊지 맙시다!

Han-Yol — 2019-03-01T20:49:21Z

“나그네 대접을 소홀히 하지 마십시오. 나그네를 대접하다가 자기도 모르는 사이에
천사를 대접한 사람도 있습니다.” (히브리서 13:2)

수십 년 전 떼제에서 시작한 신뢰의 순례는 끊임없는 젊은이 모임으로 이어져 오늘도 여러 대륙에서 계속되고 있습니다.

매 모임 때마다 참가자들은 물론 자기 집에 그들을 맞이하는 이들에게도 환대의 체험은 가장 깊은 인상을 남깁니다.

우리는 2018년 8월에 홍콩에서 열린 젊은이 모임에서 환대의 가치를 재확인할 수 있었습니다. 이번 모임에는 아시아 전역과 다른 대륙에서 온 청년들이 참가했습니다. 그 가운데는 과거의 분쟁과 역사의 상처로 치유가 필요한 나라들도 많았습니다.

중국 본토 여러 성에서는 7백 명의 순례자들이 왔습니다. 수많은 나라에서 온 젊은이들이 홍콩 가정의 환대를 받은 것은 희망의 징표였습니다.

아시아의 젊은 그리스도인들은 급격한 변화를 겪는 사회 안에서 흔히 소수에 속합니다. 그들은 그리스도 신앙과 교회의 형제애에서 힘을 얻으려 합니다.

우리는 2019년 한 해 동안 마드리드 모임부터 떼제와 베이루트, 케이프타운과 세계 여러 곳에서 환대의 여러 측면에 대해 더 깊이 성찰할 것입니다.

다음 제안들은 신앙에 바탕을 둔 것으로, 그리스도인들이 하느님/하나님 안에서 환대의 원천을 발견하도록 초대합니다. 그래서 우리가 하느님이 어떤 분이라고 생각하고 있는지 성찰해 보게 됩니다. 하느님은 아무도 배제하지 않으시고 모든 인간을 환대하십니다.

우리 떼제의 형제들은 여러 교파의 그리스도인들 뿐 아니라 다른 종교의 신자들, 또 종교가 없는 이들도 환대의 경험을 공유하고 있다는 것을 알고 있습니다.

우리 모두는 불신이 커져가는 현재의 어려운 상황에서 신뢰가 자라날 수 있도록 환대의 삶을 살아갈 용기를 가질 수 있습니까?

첫째 제안: 하느님/하나님 안에서 환대의 원천을 발견합시다

우주가 시작될 때부터, 하느님은 신비롭게 활동하고 계십니다. 이 확신은 성서의 맨 앞에 나오는 창조의 시적인 이야기 중심에 있습니다. 하느님은 당신께서 만드신 존재들을 바라보시고 축복하십니다. 그분은 창조된 전체가 얼마나 좋은 것인지를 보십니다. 온 우주는 그윽한 하느님의 사랑을 받습니다.

우리는 때때로 하느님을 조금밖에 이해하지 못하지만, 그분이 우리의 행복을 바라시며 아무 조건 없이 우리 모두를 받아들이신다는 확신을 가지고 나아갈 수 있습니다. 하느님이야말로 환대의 원천이십니다.

더 나아가 하느님은 그리스도를 통하여 인류를 당신 곁으로 이끌고 맞이하시려 우리 가운데 하나가 되기까지 하셨습니다. 우리를 향한 하느님의 환대는 우리 영혼 깊이 와 닿습니다. 그것은 인간의 모든 경계를 넘어서고 넘쳐흐릅니다.

•우리 시대를 짓누르는 여러 위험 앞에서 낙심에 빠지겠습니까? 생생한 희망을 간직하기 위하여 경탄하는 마음을 발휘합시다. 우리 주위에서 칭찬할만한 것을 알아내는 시선을 간직합시다.

• 혼자 혹은 다른 사람과 더불어 성경을 읽읍시다. 예수의 삶을 이야기하는 복음서부터 시작합시다. 단번에 모든 것을 이해할 수는 없고 때로는 일정한 지식이 필요할 수도 있습니다. 샘터에 다가서듯 함께 성경에 접근할 때, 우리는 하느님을 향한 신뢰 안에서 성장할 수 있습니다.

탕자는 자기 아버지 집으로 발길을 돌렸다. 돌아오는 아들을 멀리서 본 아버지는 측은한 생각이 들어 달려가 아들의 목을 끌어안고 입을 맞추었다. (루카/누가, 15:20)

루카/누가, 15:11 32의 비유는 하느님의 환대에 대해서 무엇을 가르쳐줍니까?

둘째 제안: 우리 삶 속에서 그리스도의 현존에 주의를 기울입시다

하느님께서는 우리에게 환대를 베푸시지만, 우리가 자유롭게 응답할 때 비로소 하느님과의 참된 친교가 됩니다.

우리는 예수를 통하여 하느님께서 사랑이심을 압니다. 그분은 우리에게 당신의 우정을 베푸십니다. 그리스도는 겸손하게 우리 문 밖에 서서 문을 두드리십니다. 그분은 가난한 이처럼, 우리가 환대로 응답하기를 바라고 기다리십니다. 우리가 문을 열어드리면 그분은 들어오실 것입니다.

우리는 지극히 단순한 기도를 통해 그분이 우리 마음에 이르시게 할 수 있습니다. 그리할 때, 비록 우리가 그분의 현존을 아주 조금밖에 느끼지 못한다 하더라도 그리스도는 우리 안에 찾아와 머무십니다.

• 우리의 하루를 하느님께 맡기기 위해 저녁이나 아침에 시간을 내어 짧은 순간이라도 교회에서 기도합시다. 그리할 때 우리는 천천히 내적으로 성장합니다. 우리는 그리스도의 현존을 기억할 때, 다른 사람에 대한 두려움, 자신이 충분히 자격을 갖추지 못했다는 두려움, 불확실한 미래에 대한 두려움에서 해방됩니다.

• • 시간이 없을 때는 우리 자신에 대해 또 가까이 혹은 멀리 있는 남에 대하여 단 몇 마디 말이라도 한숨을 쉬듯 그리스도께 말씀드립시다. 우리 안에 있지만 우리가 항상 이해하지 못하는 것을 그분께 말씀드립시다. 성경 말씀 한 구절이 하루 내내 우리와 함께 할 수도 있을 것입니다.

부활하신 그리스도께서 말씀하신다. “들어라 내가 문 밖에 서서 문을 두드리고 있다. 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면 나는 그 집에 들어가서 그와 함께 먹고 그도 나와 함께 먹게될 것이다.”(묵시록/계시록, 3:20)

내가 그리스도의 음성을 들을 수 있도록 도와주는 것은 무엇입니까? “그분께 문을 열어드린다”는 것은 무슨 뜻입니까?

셋째 제안: 우리의 은사와 우리의 한계를 받아들입시다

하느님은 우리의 모든 것을 받아들이십니다. 그래서 우리도 우리 자신을 있는 그대로 받아들일 수 있습니다. 우리 모두에게 필요한 치유가 바로 여기에서 시작됩니다.

우리가 받은 은사에 대해 하느님을 찬양합시다. 우리의 약함들도, 하느님께서 우리 안에 들어오시는 문으로 받아들입시다. 하느님은 우리가 더 멀리 나아가고 우리 삶을 바꾸도록 해 주십니다. 그를 위해 하느님은 먼저 우리가 우리 자신을 받아들이기를 기다리십니다.

우리의 한계를 받아들인다고 해서 수많은 불의와 폭력과 인간의 착취 앞에서 가만히 있는 것이 아닙니다. 반대로, 우리의 한계를 수용할 때 우리는 화해한 마음으로 투쟁할 힘을 얻을 수 있습니다.

우리 내면 가장 깊은 곳에 숨어 있는 불이신 성령께서는 우리 안에 또 우리 주위에서 생명에 반하는 것을 조금씩 변화시키십니다.

• 우리의 은사를 발견하고 우리의 한계를 받아들이기 위해 인자로이 우리 이야기를 들어주고 우리가 삶과 믿음 안에서 성장하도록 도와주는 신뢰할만한 사람을 찾읍시다.

• 우리 기도생활에서 찬양을 중시합시다. 찬양은 우리의 삶을 하나로 모아줍니다. 노래로써 함께 기도하는 것은 무엇으로도 바꿀 수 없이 소중하며 우리 마음속에 계속해서 울림을 줍니다.

“고생하며 무거운 짐을 지고 허덕이는 사람은 다 나에게로 오너라. 내가 편히 쉬게 하리라. 나는 마음이 온유하고 겸손하니 내 멍에를 메고 나에게 배워라. 그리하면 너희의 영혼이 안식을 얻을 것이다. 내 멍에는 편하고 내 짐은 가볍다.”(마태 11:28 30)

예수님은 어떤 짐과 어떤 안식에 관하여 말씀하십니까? 예수님에게서 나는 무엇을 배울 수 있습니까?

넷째 제안: 교회 안에서 우정의 장소를 발견합시다

하느님에 대한 신뢰를 다른 사람들과 나누기 위해 우리는 잘 아는 친구 몇 사람 뿐만아니라 다른 사람에게까지 확대된 우정을 나눌 수 있는 장소가 필요합니다.

본당/개교회와 지역 공동체는 다양한 세대와 사회적, 문화적 배경을 지닌 사람들이 함께 모이는 장소가 되어야 합니다. 그곳에는, 때로 너무 감추어져 있어 눈에 띄지 않지만, 풍성한 열매를 맺을 수 있는 우정의 보화가 있습니다.

지역 교회도 환대하는 가정처럼 우리가 남의 판단을 두려워하지 않고 의심과 질문이 자유로울 수 있는 장소가 된다면...

성령의 숨결이 있는 곳에, 그리스도의 우정이 퍼져 나가는 곳에 교회는 어디든지 있습니다. 남반구의 어떤 나라들에서는 풀뿌리 그리스도교 작은 공동체들이 이웃이나 마을에서 다른 사람들을 위한 더 큰 책임을 감당하고 있습니다. 이 작은 공동체들이 다른 나라에서도 영감의 원천이 될 수 있지 않겠습니까?

• 몇몇이서 정기적으로 만나 기도하고 나눔과 동시에 우리 도시나 마을에 있는 더 큰 그리스도교 공동체 생활을 뒷받침합시다. 우리의 소그룹이 예를 들면, 주일 미사/예배에 나오지만 아무도 모르는 사람에게 더 관심을 기울일 수 있지 않을까요?
• 그리스도께서는 교파의 소속을 넘어서서 당신을 사랑하고 따르려는 모든 사람을 하나의 친교 안에 모으려고 하십니다. 환대를 나눌 때 일치로 나아갈 수 있습니다. 우리 주위에서 다른 방식으로 신앙을 표현하는 사람들을 더 자주 공동기도에 초대합시다.

예수의 위에서 돌아가시기 직전에 예수께서는 당신의 어머니와 그 곁에 서 있는 사랑하시는 제자를 보시고 먼저 어머니에게 “어머니. 이 사람이 어머니의 아들입니다.” 하시고 그 제자에게는 “이분이 네 어머니시다.”하고 말씀하셨다. 이 때부터 그 제자는 마리아를 자기 집에 모셨다.(요한 19:25 27)

십자가 아래에서 예수님의 뜻에 따라 새로운 가족이 탄생합니다. 오늘날 이 형제애를 어떻게 살아갈 수 있겠습니까?

다섯째 제안: 드넓은 환대를 실천합시다

하느님께서 우리에게 베풀어주시는 환대는 요청이기도 합니다. 남들을 우리가 바라는 대로 바꾸려 하지 않고 그들의 모습 그대로 맞이합시다. 남들이 우리 방식대로가 아니라 그들의 방식대로 우리를 맞이하는 것을 받아들입시다.

• 누군가의 이야기를 들어주고, 식탁에 초대하고, 가난한 사람들에게 다가가며 만나는 사람들에게 다정한 말을 건네는 환대의 사람이 됩시다.

• 이주로 인해 생겨난 큰 도전에 직면하여 어떻게 하면 환대가 받는 사람들 뿐 아니라 맞이하는 사람에게도 기회가 되는지를 찾아봅시다. 사람과 사람의 인격적인 만남이 반드시 필요합니다. 이주민, 난민의 이야기를 들읍시다. 다른 곳에서 온 사람들을 만날 때, 우리는 우리의 뿌리와 신원(정체성)을 더 깊이 알게 됩니다.
• 지구를 잘 보살핍시다. 이 놀라운 땅은 우리 공동의 집입니다. 다가올 세대를 위해서도 지구를 환대의 자리로 간직합시다. 우리 삶의 방식을 바꾸고 자원의 무분별한 착취를 멈추기 위해 가능한 모든 노력을 기울입시다. 여러 형태의 공해와 생물 다양성의 감소를 거슬러 싸웁시다. 창조 세계와 연대해서 살아갈 때, 우리는 거기서 흘러나오는 기쁨을 발견할 것입니다.

예수께서 말씀하셨다. “너희가 여기 있는 형제 중에 가장 보잘 것 없는 사람 하나에게 해준 것이 바로 나에게 해준 것이다.” (마태 25:40)

약한 사람들을 도와주고 또“주는 것이 받는 것보다 더 행복하다”하신 주 예수의 말씀을 명심해야 합니다.”(사도행전 20:35)

주는 것이 행복하다는 것을 언제 체험한 적이 있습니까? 나 역시 다른 사람에게서 무언가 받는 것이 필요하다는 사실을 잘 알고 있습니까?

2019년 제안 PDF 버전

[1]

아시아 말로 번역된 "2019년 제안"

일본말

라오스말

Tetun

베트남말

[1] 사진: Cédric Nisi

마르지 않는 기쁨

Han-Yol — 2018-01-22T14:03:34Z

지난 여름, 중병을 앓는 젊은 여성이 제게 말했습니다. “저는 삶을 사랑해요.” 병 때문에 거동조차 어려웠지만 내면의 기쁨으로 가득찬 그를 보고 저는 깊은 감동을 받았습니다. 그의 말 뿐 아니라 아름다운 얼굴 표정도 제 마음을 움직였습니다.

또 아이들의 기쁨에 대해 무어라 말할 수 있을까요? 최근에 아프리카에서 아이들을 보았습니다. 온갖 비극적인 이야기로 점철된 난민 수용소에서조차 어린이들이 있어서 삶은 꽃피어납니다. 그들의 에너지는 부서진 삶이 가득 모인 곳을 충만한 약속의 못자리로 변화시킵니다. 우리가 희망을 간직하는데 어린이들이 얼마나 도움이 되는지요! 아이들이 삶 그 자체를 즐거워하는 것은 한줄기 빛입니다.

우리는 이런 증거(증언)들을 보면서 2018년 한 해 동안 기쁨에 관해 성찰하고자 합니다. 기쁨은 단순 소박함, 자비심과 함께 로제 수사가 떼제 공동체의 삶에 핵심으로 삼았던 세 가지 가치 중 하나입니다.

제가 공동체의 형제 한 사람과 함께 남수단의 주바와 룸벡, 그리고 수단의 수도 카르툼을 방문한 것은 이 두 나라의 상황을 더 잘 이해하고, 우리 시대의 가장 고통받는 사람들 곁에서 기도하기 위해서였습니다.

그곳에서 우리는 다양한 교회를 방문했고 그들이 가르치고, 연대하고, 아픈 사람들과 배제된 사람들을 돌보는 것을 보았습니다. 우리는 강제 이주민 수용소 한 곳을 찾아 갔는데 그곳에는 비극적인 사건으로 인해 부모를 여읜 많은 아이들이 머물고 있었습니다.

저는 특히 여성들에게 감명을 받았습니다. 대다수 어머니들은 매우 젊었고, 폭력으로 인해 생긴 고통의 큰 부분을 짊어지고 있었습니다. 많은 이들이 갑자기 서둘러 피난을 떠나야 했습니다. 그럼에도 그들은 여전히 일상에 필요한 일을 감당하고 있었습니다. 그들이 지닌 용기와 희망은 특별합니다.

이 방문을 통해서 우리는 2년 전부터 떼제에 맞이한 수단 난민 청년들과 더 가까워질 수 있었습니다.

이보다 앞서 저는 공동체의 다른 두 형제와 함께 이집트에 갔습니다. 콥트 정교회의 주교 한 분이 1999년 설립한 아나포라 공동체에서5일동안 열린 젊은이 모임에 참석하기 위해서였습니다. 우리는 기도하고, 서로를 알아가며, 이집트 교회의 풍성하고 오래된 전통을 발견하는 시간을 보냈습니다. 유럽, 북미, 에티오피아, 레바논, 알제리와 이라크에서 백 명의 청년들이 참가했고 카이로, 알렉산드리아, 이집트 남부에서 온 콥트 교회 신자들이 이들을 환대했습니다.

우리는 삶의 단순소박함을 끊임없이 상기시켜주는 수도원의 깊은 전통과 함께 콥트 교회 순교자들의 유산에 특별히 주목했습니다. 우리 형제들은 타와드로스 2세 교종으로부터 따듯한 환대를 받았습니다.

우리는 아프리카에서 돌아오면서, 아주 멀리 혹은 우리 곁에서 무거운 시련을 겪고 있는 사람들의 목소리가 너무 적게 들린다고 생각했습니다. 마치 그들의 울부짖음이 허공 속에 사라진 것 같습니다. 대중 매체를 통해 듣는 것으로는 부족합니다. 어떻게 하면 우리의 삶으로 그 목소리에 응답할 수 있을까요?

2018년을 위한 다음의 제안들은 부분적으로 이 질문에 영감을 받아 쓰여졌습니다.

알로이스 수사

2018년을 위한 네 가지 제안

첫째 제안: 기쁨의 더 깊은 원천을 찾읍시다

주께서 말씀하신다. “나는 한결같은 사랑으로 너를 사랑하여 너에게 변함없는 자비를 베풀었다.” (예레미야 31,3)

주 너의 하느님/하나님이 너와 함께 계신다. 너를 보고서 기뻐하고 반기시고, 너를 사랑으로 새롭게 해주시고 너를 보고서 노래하며 기뻐하실 것이다. (스바니야/스바냐 3,17)

주님 안에서 항상 기뻐하십시오. 다시 말합니다. 기뻐하십시오. (필립비/빌립보 4,4)

매주 토요일 저녁, 떼제에서는 왜 손에 손에 작은 촛불을 밝혀 들고 축제 분위기로 지낼까요? 그것은 그리스도교 신앙의 핵심인 그리스도의 부활이 마치 빛과 같기 때문입니다. 그리스도의 부활은 기쁨의 신비스러운 원천이며 우리의 사고로는 결코 온전히 이해하지 못할 것입니다. 우리는 이 샘터에서 목을 축이며 “결국은 부활이 승리할 것임을 알기에 우리 안에 기쁨을 간직하고 전할” (올리비에 클레망, 정교회 신학자) 수 있습니다.

기쁨은 들뜬 감정 같은 것도 고립을 자초하는 혼자만의 행복 같은 것도 아니라 삶이 의미를 지니고 있다는 고요한 확신 같은 것입니다.

복음의 기쁨은 우리가 하느님/하나님께 사랑받고 있다는 신뢰로부터 옵니다. 기쁨은 우리 시대의 여러 도전을 외면하는 열광이 결코 아니고, 오히려 다른 이들의 고통에 대한 공감 능력을 키워 줍니다.

우리가 하느님/하나님께 속해 있다는 확신에서 먼저 우리의 기쁨을 찾읍시다. 15세기의 그리스도의 한 증거자가 남긴 기도가 우리에게 도움이 될 수 있습니다. “나의 주 나의 하느님, 나를 당신에게서 멀어지게 하는 모든 것을 내게서 가져 가 주소서. 나의 주 나의 하느님, 나를 당신께 가깝게 해 주는 모든 것을 내게 주소서. 나의 주 나의 하느님, 내게서 나를 가져가시고, 나를 온전히 당신께 내주소서.”(플뤼에의 성 니콜라우스)

찬양으로 함께 기도하면서 우리의 기쁨을 키워갑시다. 로제 수사는 “평온한 기쁨으로 충만할 때까지 그리스도를 노래하”라고 권했습니다. 다른 사람과 함께 찬양할 때, 하느님/하나님과 인격적인 관계를 형성하는 동시에 모인 사람들 사이의 친교가 이루어집니다. 기도 장소와 전례, 찬양의 아름다움이 부활의 표지가 되게 하십시다. 동방의 그리스도인들이 말한 대로 공동기도를 통해 “천상의 기쁨을 이 땅에” 일깨우도록 합시다.

또한 시, 음악, 예술 작품, 하느님/하나님 창조의 아름다움, 깊은 사랑과 우정 등을 통해 우리 안에 고양되는 모든 인간적인 기쁨에서 하느님/하나님 사랑(의 반영)을 발견합시다.

둘째 제안: 가장 취약한 이들의 울부짖음을 들읍시다

주님, 내 기도를 들어주소서. 내 부르짖는 소리, 당신께 이르게 하소서. 내가 곤경에 빠졌을 때, 당신의 얼굴을 나에게서 돌리지 마소서. 당신 이름을 부를 때, 귀를 기울이시고 빨리 대답하소서. (시편 102,1-2)

예수께서 성령을 받아 기쁨에 넘쳐서 이렇게 말씀하셨다. "하늘과 땅의 주님이신 아버지, 지혜롭다는 사람들과 똑똑하다는 사람들에게는 이 모든 것을 감추시고 오히려 철부지 어린이들에게 나타내 보이시니 감사합니다. 그렇습니다, 아버지! 이것이 아버지께서 원하신 뜻이었습니다. (루가/누가 10,21)

나그네 대접을 소홀히 하지 마십시오. 나그네를 대접하다가 자기도 모르는 사이에 천사를 대접한 사람도 있었습니다. 감옥에 갇혀 있는 사람들이 있으면 여러분도 함께 갇혀 있는 심정으로 그들을 기억하십시오. 학대받는 사람들이 있으면 여러분도 같은 학대를 받고 있는 심정으로 그들을 기억하십시오. (히브리서 13,2-3)

왜 수많은 사람들이 자신의 목소리를 내지 못한 채 수많은 시련 - 배제, 폭력, 기아, 질병, 자연 재해 - 을 겪고 있을까요?

그들에게는 보금자리, 식량, 교육, 일자리, 의료 등의 지원이 필요하지만, 우정 또한 그에 못지않게 필수적입니다. 남의 도움을 받아야만 하는 처지는 수치스러울 수 있습니다. 하지만 우정의 관계는 사람들의 심성에, 도움이 필요한 사람들의 마음뿐 아니라 연대를 보여주는 사람들의 마음에 가 닿습니다.

상처입은 자의 울부짖음을 듣는 것, 그들과 눈길을 마주치는 것, 고통을 겪고 있는 사람들, 노인, 환자,수감자, 노숙인, 이주민의 얘기를 들어주고 손을 내미는 것… 그럴 때 개인적인 만남을 통해 우리는 타자의 존귀함을 발견할 수 있고, 가장 곤궁한 사람조차 전해 줄 수 있는 그 무언가를 받게 됩니다.

가장 취약한 사람들이야말로 더 우애 있는 사회를 만드는데 대체불가능한 공헌을 하지 않습니까? 그들은 상처받기 쉬운 우리의 연약함을 드러내 주고 이를 통해 우리가 더욱 인간다워지도록 해 줍니다.

인간이 되신 그리스도는 인간 한 사람 한 사람과 결합해 계시다는 것을 기억합시다. 그분은 모든 사람들 안에, 무엇보다도 버림받은 이 안에 계십니다. (마태 25장 40절 참조). 인생에 상처입은 이들에게 다가갈 때, 우리는 가난한 이들 가운데 가난한 분이신 예수께 가까이 가게 되고, 가난한 사람들은 우리가 그리스도와 더 친밀해지도록 해 줍니다. “다른 사람이 겪는 시련을 나누기를 두려워하지 말고 고통을 무서워하지 말 것이니, 예수 그리스도의 친교 안에서 누리는 완전한 기쁨은 흔히 바로 그 심연의 밑바닥에서 주어지기 때문이다.” (떼제의 규칙)

개인적인 접촉을 통해 가난한 사람들을 돕는 방법을 찾읍시다. 아무 댓가도 바라지 않지만, 무엇이든지 그들이 우리와 나누고 싶어 하는 것이 있다면 정중히 받읍시다. 이를 통해 우리 마음이 더 열리고 더 넓어지게 합시다.

우리의 지구 또한 상처받기 쉽습니다. 인간이 함부로 다뤄서 지구는 점점더 깊이 상처받고 있습니다. 지구의 울부짖음에 귀기울이고 잘 보살핍시다. 무엇보다 우리의 생활 방식을 바꿈으로써 계속되고 있는 지구의 파괴를 거슬러 싸우는 방법을 찾아 갑시다. .

셋째 제안: 시련과 기쁨을 나눕시다

기뻐하는 사람이 있으면 함께 기뻐해 주고 우는 사람이 있으면 함께 울어주십시오. (로마서 12, 15)

슬퍼하는 사람은 행복하다. 그들은 위로를 받을 것이다. (마태 5,4)

주님 앞에서 기뻐하면 힘이 생기는 법이니, 슬퍼하지들 마십시오. (느헤미야 8,10)

부활하신 후에도 예수의 손에는 십자가형으로 인한 못자국이 남아 있었습니다. (요한 20:24-29 참조) 예수의 부활은 십자가의 아픔을 감싸고 있습니다. 그의 뒤를 따르는 우리에게 기쁨과 시련은 공존할 수 있고, 그 둘이 결합하여 자비심이 됩니다.

내면의 기쁨은 다른 사람들과의 연대를 약하게 하지 않고 그것을 키워줍니다. 내면의 기쁨을 간직할 때 우리는 여러 경계를 넘어서 고난받는 사람들에게 다가갈 수 있습니다. 또 인내심을 가지고 우리 삶의 투신(결심)에 신실할 수 있습니다.

잘 먹고, 잘 교육받고, 좋은 보살핌을 받는 유복한 사람들 사이에 기쁨이 없는 경우가 더러 있습니다. 그중 어떤 사람들은 너무 뻔한 삶에 지쳐버렸거나 낙심해 있습니다.

가난한 사람과의 만남이 역설적이게도 기쁨을, 비록 작은 불꽃 같을지 모르지만 진정한 기쁨을 전달할 때가 있습니다.

우리 안에 깊이 새겨진 기쁨에 대한 열망을 거듭 새롭게 일깨웁시다. 인간은 침울함이 아니라 기쁨을 위해 지어졌습니다. 기쁨은 혼자서 간직하기 위해서가 아니라 함께 나누고 주위를 밝히도록 존재합니다. 마리아는 천사에게 소식을 들은 후에, 사촌 엘리자벳을 찾아가 그 곁에서 노래하려고 길을 떠납니다. (루카/누가 1:39-56)

친구 라자로/나사로의 죽음에 슬퍼하며 울던 예수처럼(요한 11:35) 인류의 고통 앞에 기꺼이 눈물을 흘립시다. 괴로워하는 이들을 우리의 마음 속에 간직합시다. 하느님께 돌려드림으로써 우리는 그들을 암울하고 어쩔 수 없는 숙명에 버려두지 않고 모든 인간을 사랑하시는 하느님/하나님의 자비에 맡깁니다.

고통받는 이들 곁에 남아있고, 그들과 함께 슬퍼 울 때 우리는 건강한 분노로써 용기 있게 불의를 고발하고 생명을 위협하거나 파괴하는 것을 거부하며 꽉막힌 상황을 변화시키려 애쓰게 됩니다.

넷째 제안: 그리스도인들 사이에, 남이 받은 은사에 대해 기뻐합시다

하느님/하나님께서는 우리에게 당신의 심오한 뜻을 알게 해주셨습니다. 이것은 그리스도를 시켜 이루시려고 하느님/하나님께서 미리 세워놓으셨던 계획대로 된 것으로서 때가 차면 이 계획이 이루어져서 하늘과 땅에 있는 모든 것이 그리스도를 머리로 하고 하나가 될 것입니다. (에페소/에베소 1, 9-10)

이다지도 좋을까, 이렇게 즐거울까! 형제 자매들 모두 모여 한데 사는 일! (시편 133,1)

하느님/하나님께서는 그리스도를 세상에 보내셔서 온 우주와 모든 피조물을 하나로 모으시고, 그리스도 안에 모든 것들을 수렴시키려 하셨습니다. 하느님/하나님께서는 남여노소, 모든 배경과 언어와 문화를 가진 사람들, 심지어 서로 적대하는 민족들까지, 온 인류를 한 가족으로 모으시려 그분을 보내셨습니다.

많은 사람들은 분열된 그리스도인들이 다시 하나가 되어, 더 이상 그리스도께서 전해주신 보편적 형제애의 메시지를 어둡게 하지 않기를 간절히 바랍니다. 우리의 형제적 일치가 사람들 사이에 일치와 평화의 표징이자 예표가 될수 있지 않을까요?

서로 다른 교파에 속한 우리가 함께 그리스도를 향해 돌아서고 신학적으로 완전한 조율을 이루기 전이라도 “같은 지붕 아래 머물” 담대함을 지닙시다. 콥트 정교회 수도승 한 사람의 호소를 들읍시다. “신앙의 본질은 그리스도입니다. 어떤 언표/공식도 그것을 한계지을 수 없습니다. 그러므로 한분이신 그리스도를 맞이하면서 대화를 시작하는 것이 필요합니다. 우리는 신앙 내용의 표현에 대한 합의가 이루어지기 전이라도, 이 하나인 신앙의 본질을 함께 살아가는 것으로 시작해야 합니다. 신앙의 본질(정수)은 바로 그리스도이시며 그것은 사랑과 자기헌신에 기반합니다.” (수도승 마타 엘-마킨, 1919-2006)

이 여정에 즉시 들어서기 위해, 다른 이들이 지닌 선물(은사)에 대해 하느님/하나님께 감사드리는 것으로 시작합시다. 프란시스코 교종은 교회개혁 500주년을 맞아 스웨덴의 룬드를 방문했을 때 “성령님, 프로테스탄트 개혁을 통해 교회에 내린 많은 은사를 우리가 기쁘게 알아볼 수 있도록 도와 주십시오.” 하고 기도했습니다. 이처럼, 우리도 어쩌면 우리에게는 없지만 하느님/하나님께서 다른 이들 안에 심어주신 여러 가치를 인정하는 것을 배웁시다. 그들의 다름이 처음에는 우리를 혼란스럽게 하는 면을 포함하고 있다 해도, 그 다름을 통해 우리가 풍요롭게 된다는 사실을 받아들이도록 노력해봅시다. 다른 이들이 가진 선물(은사) 안에서 신선한 기쁨을 발견합시다.

2018년 제안 "마르지 않는 기쁨" PDF 파일

함께 희망의 길을 열어가기

Han-Yol — 2017-02-16T20:49:28Z

신뢰의 순례의 일환으로 2016년 9월초 베닌의 코토누에서 열린 모임에는 7500명의 아프리카 청년들이 함께 했습니다. 이 집회의 주제인 함께 - 고립되지 않고 서로 힘을 북돋아주면서 우리 안에서, 우리 주위에서 그리고 인류 가족을 위해서 - 희망의 길을 열어가며 에서 우리는 2017년 한 해 동안 영감을 얻을 수 있을 것입니다.

코토누에서 제기된 질문 가운데 하나는 이것이었습니다. 희망을 북돋우기 위해서 어떻게 하면 남들에게서 변화가 시작되기를 기다리기만 하는 수동성인 자세에서 벗어날 수 있을까? 우리 각자가 지금 구체적으로 할 수 있는 것은 무엇인가 ?

다른 대륙에 사는 사람들은 국제 정치와 경제 관계에서 더 큰 정의를 열망하는 아프리카 사람들의 소리에 히루빨리 귀기울이여야 합니다. 그것이 바로 아프리카 사람들이 자기 나라에서 평온히 미래를 설계할 수 있는 조건 가운데 하나입니다.

아프리카에서는 점점 더 많은 젊은이들이 자신의 미래를 준비하기 위해서 그들이 지닌 창의력의 엄청난 잠재성을 발휘하고자 합니다. 그럴 때 그들은 세계의 다른 곳에서 비슷한 상황에 처한 젊은이들에게 용기를 일깨울 수 있게 될 것입니다.

코토누 모임의 성찰을 떼제와 여러 곳에서 계속하기 위해, 희망의 길을 열어가도록 우리를 이끌어줄 네 가지 제안을 합니다.

우리는 단순소박함 안에서 이 제안들을 실현할 길을 찾으려 애쓸 것입니다. 단순소박함은 기쁨과 자비심과 함께 로제 수사가 떼제 공동체의 삶의 핵심으로 삼고자 했던 세 가지 가치 가운데 하나입니다.

(1) 요하네스버그 (1995), 나이로비 (2008) 키갈리 (2012)에 이어서 아프리카에서는 네번째로 신뢰의 순례가 8월 31일부터 9월 4일까지 베닌의 코토누에서 이 나라의 가톨릭교회와 감리교회의 초대로 열렸습니다. 7500명의 참가자들은 개최국 베닌 뿐 아니라 토고 (800), 나이지리아 (550), 가나(100), 부르키나 파소 (160) 와 코트디부아르 (50) 등 아프리카 20개국에서 모였고 유럽 15개국에서 온 60명도 함께 했습니다. 워크샵과 포럼에서는 불어와 영어, 폰 어 가 사용되었고 공동기도 때는 요루바 말과 미나 말로도 노래를 불렀습니다.

첫째 제안 : 희망을 굳게 간직합시다. 희망에는 창조적인 힘이 있습니다

아브라함은 희망이 사라진 때에도 바라면서 믿었으므로 많은 민족의 조상이 되었습니다. (로마서 4, 18)

희망은 닻과 같아서 우리의 영혼을 안전하고 든든하게 보호해 줍니다. (히브리서 6, 19)

누구든지 어린이와 같이 순진한 마음으로 하느님 나라를 맞아들이지 않으면 결코 거기 들어가지 못할 것이다. (루카/누가 18, 17)

오늘날 불안정한 세계에서 우리는 폭력과 고통과 수많은 불의 앞에서 어찌할 바를 모릅니다. 피조물 (창조계) 전체가 마치도 산통을 겪는 것처럼 신음하고 있습니다. 성령께서도 탄식하시지만 그분은 우리 희망을 뒷받침해 주십니다. (로마서 8장 22절과 26절 참조) 그러면 우리는 무엇을 할 수 있습니까 ?

믿음은 하느님/하나님께 대한 단순소박한 신뢰입니다. 그것은 우리에게 모범 답안을 주는 것이 아니라 우리가 두려움이나 실망으로 마비되지 않도록 해 줍니다. 믿음은 우리가 행동하도록 해 주고 길을 떠나도록 해 줍니다. 믿음을 통해 우리는 어떤 절망적인 상황에서도 복음은 희망의 지평을 넓혀준다는 것을 깨닫습니다.

이 희망은 현실을 외면하는 안일한 낙관주의가 아니라 하느님 안에 던져진 닻와 같습니다. 그것에는 창조적인 힘이 있습니다. 그 징표는 이미 세계 곳곳, 상상조차 못했던 곳에서 분명히 나타나고 있습니다.

우리 마음 속에 그리고 세계 안에 계시는 성령의 임재를 과감히 믿읍시다. 비록 그것이 보이지 않더라도 거기에 의지합시다.

우리의 믿음이 어린이들의 신뢰와 같이 단순소박하게 남도록 합시다. 믿음의 내용을 축소하는 것이 아니라 인류와 모든 창조 세계를 위한 하느님의 사랑이라는 핵심에 집중하자는 말입니다. 성경은 맨처음의 신선함으로부터 시작하여 온갖 장애물과 인간의 신실하지 못함에 이르기까지 그와 관련된 이야기를 담고 있습니다. 하느님은 결코 사랑하기에 지치시지 않습니다. 이 메시지를 기억하고 희망을 간직합시다.

우리와 우리의 친지들이 이 메시지를 더욱 철저히 새기기 위해 더 자주 모여 공동기도를 드립시다. 기도의 소박한 아름다움을 통해 하느님의 신비가 비추어질 수 있게 하고 그분과 인격적인 만남이 가능하게 합시다.

둘째 제안 :우리 생활을 단순화하여 나눔을 실천합시다

예수께서 말씀하셨다. “나는 마음이 온유하고 겸손하니.” (마태 11, 29)

너희가 거저 받았으니 거저 주어라. (마태 10, 8)

예수께서 부자 청년에게 말씀하셨다. “가서 가진 것을 다 팔아 가난한 사람에게 주어라. 그리고 나서 와서 나를 따라라.”(마태 19,21)

돈과 성공을 쫓아가는 탐욕은 불의를 낳고 또 많은 실망과 불만을 자아냅니다. 복음이 초대하는 나눔의 정신을 계발하는 것이야말로 오늘날 열어야 할 희망의 길 가운데 하나입니다.

단순소박한 삶을 선택하는 것은 자유와 기쁨의 원천입니다. 그럴 때 우리 삶의 짐이 좀더 가벼워집니다.

단순소박함은 투명한 마음을 요구합니다. 그것은 실정을 모르는 순진함도 아니지만 남을 불신하기를 거부합니다. 그것은 이중적인 태도와 정반대입니다. 단순소박한 마음을 가질 때 우리는 두려움 없이 누구와도 대화할 수 있습니다. 예수의 삶은 바로 그 모범입니다.
물질에 관한 한 계속해서 생활을 단순화합시다. 삶을 단순소박하게 할 때 인간의 고통과 가난의 수모, 온갖 불의, 이주민들의 시련, 세계 곳곳의 갈등 앞에서 우리가 어떤 나눔의 행동을 할지 영감을 얻을 수 있을 것입니다.

물질에 관한 한 계속해서 생활을 단순화합시다. 삶을 단순소박하게 할 때 인간의 고통과 가난의 수모, 온갖 불의, 이주민들의 시련, 세계 곳곳의 갈등 앞에서 우리가 어떤 나눔의 행동을 할지 영감을 얻을 수 있을 것입니다.

우리가 일하고 공부하는 동네에서, 또 사회 운동이나 환경 운동을 통해, 희망의 징표를 키우기 위해 서로를 뒷받침합시다

단순소박하고 조촐한 삶의 방식을 통해 창조 세계와 더 나은 조화를 이루도록 노력하고 그를 통해 환경 재앙과 기후 온난화를 대항하는 싸움에 이바지합시다. 이 투쟁은 각국 지도자들만의 책임이 아닙니다. 우리 모두는 예컨대 지역에서 생산된 제품을 더 우선적으로 소비하고 대중교통을 더 많이 이용하는 것 등의 노력을 할 수 있습니다.

"나는 단순소박한 응낙과 관대한 마음으로 그리스도께 영원히 속하기를 선택하면서, 마음이 온유하고 겸손한 그분을 따를 각오가 되어 있는가 ?" 라는 질문을 끊임없이 던지고 숙고합시다 :

셋째 제안 : 복음의 역동성이 드러나도록 함께 모입시다

그들은 한마음이 되어 날마다 열심히 성전에 모였으며 집집마다 돌아가며 같이 빵을 나누고 순수한 마음으로 기쁘게 음식을 함께 먹었다. (사도행전 2, 46)

은총의 선물은 여러 가지이지만 그것을 주시는 분은 같은 성령이십니다. 주님을 섬기는 직책은 여러 가지이지만 우리가 섬기는 분은 같은 주님이십니다. (고린토전서 12,4-5)

나그네 대접을 소홀히 하지 마십시오. 나그네를 대접하다가 자기도 모르는 사이에 천사를 대접한 사람도 있었습니다. (히브리서 13, 2)

성경은 완전히 다른 두 사람, 베드로와 꼬르네이유가 어떻게 단순히 만남을 통해 서로가 몰랐던 진리를 발견했는지를 이야기합니다. 성령께서 경계를 무너뜨리시고 이방인이라 생각했던 사람들을 모으신다는 것을 깨닫기 위해서 그들은 한 자리에서 만나야 했습니다. 복음의 역동성은 우리가 함께일 때만 드러납니다. (사도행던 10장 11장 참조)

그리스도인들이 교파 사이에 또 같은 교회 안에서 분열되어 있으면 복음의 메시지는 빛을 잃어버립니다. 우리의 차이점 때문에 분열되지 않고 함께 길을 걸어갈 수 있을까요 ? 그리스도인으로서 우리가 다양성 안에서 일치가 가능하다는 것을 보여줄 수 있다면, 우리는 인류가 더욱 하나된 가족이 되도록 도울 수 있을 것입니다

그리스도께서는 남여노소 모든 배경과 언어와 문화, 심지어 역사적으로 적대적인 민족들조차 하나의 유일한 공동체 안에 모아주십니다. 우리가 사는 곳에서 그 징표를 보여주려 노력합시다.

살아있는 공동체가 되기 위해서는 자기 중심으로 움직이지 않아야 합니다. 우리와 다른 선택을 한 그리스도인들에 대해 하느님/하나님의 형상 대로 환대의 태도를 키워갑시다. 그런 개방적인 마음은 “번역”하려는 노력을 필요로 합니다. 믿음과 신념은 서로에게 외국어와 같을 수도 있기 때문입니다.

만일, 갈라진 그리스도인들 사이에 역사적으로 자행한 상호 불관용의 기억이 생생히 남아있고 그 실타래가 다 풀리지 않는다해도, 그럼에도 불구하고 누구의 잘잘못을 따지지 않고 용서함으로써 서로를 받아들이겠습니까 ? 희생이 없는 화해는 없습니다.

환대는 상대가 다르다는 것을 인정하는 것과 병행되어야 합니다. 상대의 신앙이 나의 신앙에 부합되지 않는다면 적어도 그의 진정성에 주목할 수는 있습니다. 다른 이들을 발견할 때는 축제적인 요소가 있어야 합니다.

넷째 제안: 평화를 이룩하기 위해 형제애를 키우도록 합시다

예수께서는 사람들을 거리낌없이 당신의 형제 자매라 부르셨습니다. (히브리서 2, 11-12)

예수께서 말씀하셨다. “너희의 스승은 오직 한 분뿐이고 너희는 모두 형제들이다. 또 이 세상 누구를 보고도 ‘아버지'라 부르지 마라. 너희의 아버지는 하늘에 계신 아버지 한 분뿐이시다. (마태 23, 8-9) 그분은 또 “하늘에 계신 내 아버지의 뜻을 실천하는 사람이면 누구나 다 내 형제요 자매요 어머니이다." 하고 말씀하셨다. (마태 12,50)

예수께서 말씀하셨다. “사람들이 동과 서에서, 또 남과 북에서 와서, 하나님 나라 잔치 자리에 앉을 것이다." (루가/누가 13, 29)

평화와 국제 정의에 이바지하는 것 또한 오늘날 열어야 할 평화의 길입니다.

이땅의 평화는 각자의 마음 안에서 시작됩니다. 무엇보다 우리 마음이 변화되어야 합니다. 이 변화는 하느님의 영이 거하시도록 내맡기고, 점점 넓어지고 더 가까이 전해지는 평화를 받아들이는 아주 단순한 회심을 전제로 합니다. “마음의 평화를 찾아 간직하라. 그러면 네 주위의 수천명의 사람이 구원을 얻을 것이다.” ( 러시아 수도승 사로프의 세라핌, 1759-1833)

세계 여려 지역에 세워지고 있는 물리적 장벽 뿐 아니라 무지와 편견, 이념의 틀과 장벽을 넘어서는 단순소박한 우애의 새로운 페이지를 우리 삶을 통해 써 갑시다. 다른 문화와 사고방식에 대해 개방적인 태도를 가집시다.

외국인에 대한 거부와 배척이 우리 마음에 자리잡지 않도록 합시다. 다른 이를 거부하는 것은 야만의 씨앗이기 때문입니다. 외국인들이 우리의 생활 수준이니 문화를 위협한다고 생각하기 않고 그를 인류 가족의 일원으로 맞이합시다. 난민을 찾아갑시다. 처음에는 단지 그들을 알고 그들의 얘기를 들어주기 위해서 찾아간다면, 그 다음에 다른 연대의 발걸음이 계속될 수 있을 것입니다.

우리와 다른 사람들을 만납시다. 우리와 달리 생각하는 사람들과 상대의 얘기를 이해가기도 전에 서로 반대하는 것을 피하면서 진정으로 경청하는 그런 대화를 합시다. 분열의 현장에 남아서 다리를 건설합시다. 우리가 이해하지 못하는 사람들과 우리를 이해하지 못하는 사람들을 위해 기도합시다.

여러 종교의 경계를 넘어 우애의 징표를 늘여갑시다. 다른 종교의 신자를 만날 때면, 우리와 아주 다른 형제 자매를 통해 하느님께서 우리에게 무엇을 말씀하시고 무엇을 주시려는지 자문하면서 동시에 우리 자신의 믿음에 대한 지식을 심화할 계기가 됩니다.

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담대한 자비심

Han-Yol — 2016-02-21T21:24:35Z

2015년 한해 동안 떼제에서 우리는 새로운 연대를 살아갈 길을 모색했습니다. 이것은 오늘날 참으로 긴급한 과제입니다. 세계 곳곳에서 새로운 형태의 이주와 환경, 사회적 고난이 여러 종교의 신자와 비신자 모두에게 도전이 되고 있습니다..

무력을 동원한 폭력이 비인간적인 이념의 이름으로 끔찍한 파괴를 저지릅니다. 명철한 의식을 지닌 채, 불안이 자아내는 두려움에 대한 저항으로서 우리는 신뢰의 순례를 계속할 것입니다. 연대의 세계화를 고대하고 실천하는 사람들은 더욱더 서로를 도울 필요가 있습니다.

폭풍이 휘몰아칠 때에도, 반석 위에 지은 집은 굳건하게 서 있습니다. (마태 7 :24- 25). 우리는 그리스도의 말씀 위에 우리의 삶을 건설하고자 합니다. 그래서 모두가 이해할 수 있는 가장 기본적인 복음의 실재인 기쁨, 단순소박함, 자비가 우리의 반석이 될 것입니다. 로제 수사는 이 세 가지를 떼제 공동체의 중심에 두었습니다. 이 세 가지는 어려운 순간에도 그가 앞으로 나아갈 수 있었던 원동력이었습니다. 그는 이것을 내면화하여 매일 되새길 수 있었습니다.

다가오는 3년 동안 이 세 단어가 우리의 길을 비춰줄 것입니다. 2016년에 우리는 자비로 시작하는데, 프란치스코 교종이 제안한 자비의 해와 같은 정신입니다.

복음은 우리가 하느님의 자비를 증거하도록 초대합니다. 우리 안에 담대한 자비심을 일깨우는 다섯 가지를 제안합니다.

알로이스 수사

첫째 제안
자비이신 하느님(하나님)께 우리를 맡깁시다

하느님께서는 어떤 죄도 용서하시는 분, 애처롭고 불쌍한 꼴을 그냥 보아 넘기지 못하시고 좀처럼 화를 내지 않으시는 분, 그 사랑은 그지없으십니다. (느헤미야 9:17)

너희의 아버지께서 자비로우신 것같이 너희도 자비로운 사람이 되어라. (루가/누가 6:36)

성경에 따르면, 하느님은 자비이십니다. 다시 말해 하느님은 선하십니다. 아버지와 두 아들의 비유 (루가/누가 15)를 통해 예수님은 하느님의 사랑이 우리가 무언가를 잘하는 것에 달려 있지 않다는 것, 하느님의 사랑에는 조건이 없다는 것을 알려 주십니다. 아버지는 언제나 그의 곁에 남아 있는 아들을 사랑합니다. 또 그의 곁을 떠난 아들이 아직 멀리 있는 동안에도 아버지의 두 팔은 벌써 그를 향해 활짝 열려 있습니다.

하느님은 그의 형상에 따라 사람을 지으셨습니다. 그러므로 “우리는 선함을 지닐 때 하느님을 닮게 되는 것입니다. 그리스도를 옷입기 위해서 자비롭고 인자한 마음을 가지십시오. (체사리아의 바실리오, 4세기)

하느님의 사랑은 순간적인 것이 아니라 영원합니다. 자비심을 통해 우리는 이 사랑을 보여줄 수 있습니다. 그리스도인으로서 우리는 다른 종교의 많은 신자들과 더불어 자비심과 인자함을 우리 삶의 중심에 놓으려고 노력합니다.

++ 하느님의 사랑을 받아들입시다. 하느님은 절대로 우리에게 문을 닫지 않으시고, 그의 신실하신 인자함은 우리가 잘못을 저지르고 비틀거릴 때에도 끊임없이 우리를 지켜줍니다. 만약 우리가 하느님으로부터 멀어졌다면 하느님께로 돌아가 그분을 신뢰하며 우리 자신을 맡기기를 겁내지 마십시다. 그분은 항상 우리를 만나러 오십니다.

++ 기도를 힘들여 노력해야만 가능한 것으로 여기지 말고, 성령께서 우리를 하느님의 사랑으로 채우시고 우리가 자비의 삶을 살 수 있도록 이끌어 주시는 멈춤과 휴식의 시간으로 받아들입시다.

둘째 제안
용서하고 거듭 또 용서합시다.

따뜻한 동정심과 친절한 마음과 겸손과 온유와 인내로 마음을 새롭게 하여 서로 도와 주고 피차에 불평할 일이 있더라도 서로 용서해 주십시오. 주님께서 여러분을 용서하신 것처럼 여러분도 서로 용서해야 합니다. (골로사이 3:12-13)

베드로가 예수께 와서 “주님, 제 형제가 저에게 잘못을 저지르면 몇 번이나 용서해 주어야 합니까 ? 일곱 번이면 되겠습니까?” 하고 묻자 에수께서는 이렇게 대답하셨다. “일곱 번뿐 아니라 일곱 번씩 일흔 번이라도 용서하여라.” (마태 18:21-22)

하느님의 용서는 멈추는 법이 없습니다. 예수님은 온 생애 동안 그리고 십자가 위에까지 용서하셨고 어느 누구도 단죄하려 하지 않으셨습니다.

우리가 용서받았다는 것을 알고 우리 또한 용서할 때 우리는 가장 자유케하는 기쁨을 맛볼 수 있습니다. 그리스도께서 우리에게 가져다 주시려는 내적 평화의 샘이 거기에 있습니다.
그리스도를 사랑하는 사람들의 모임인 교회는 자비를 통해 변화되도록 부름받았습니다. “교회가 경청하고 치유하고 화해할 때, 교회 본연의 가장 찬란한 모습, 곧 사랑과 자비와 위로의 공동체가 되어 부활하신 그리스도를 그대로 보여줄 수 있습니다. 결코 사람들에게 거리감을 두거나 방어적이지 않으며, 온갖 엄한 모습에서 벗어나 교회는 우리 인간의 마음 속까지 신앙의 겸손한 신뢰를 비춰줄 수 있습니다.” (로제 수사)

하느님 용서의 메시지가 악과 불의를 정당화하는 데 이용될 수는 없습니다. 그것은 반대로 우리를 더 자유롭게 하여 우리 자신의 잘못을 인정하고 우리 주위와 세상의 잘못과 불의를 알아낼 수 있게 해 줍니다. 개선 가능한 것을 개선하는 것은 우리에게 달려 있습니다.

++ 용서하도록 노력합시다. 일곱번씩 일흔 번까지라도... 상처가 너무 크고 깊다면, 한 단계씩 밟아 나가면 됩니다. 부당한 고통으로 인하여 용서하려는 마음이 솟아나기까지 상당히 오랜 시간이 걸릴 때도 있습니다.

++ 교회가 자비의 공동체임을 보여줍시다. 아무도 차별하지 않고 우리 주위에 있는 사람들에게 개방적이고, 환대를 실천함으로써, 타인에 대해 단정적으로 판단하는 태도를 버림으로써, 억눌린 이들을 보호함으로써, 더 넓고 관대한 마음을 가짐으로써...

셋째 제안
사람들이 고통받는 상황에 홀로 혹은 함께 다가갑시다

네가 먹을 것을 굶주린 자에게 나누어주고 쪼들일 자의 배를 채워준다면, 너희 빛이 어둠에 떠올라 너의 어둠이 대낮같이 밝아오리라. (이사야 58:10)

누구든지 세상의 재물을 가지고 있으면서 자기의 형제가 궁핍한 것을 보고도 마음의 문을 닫고 그를 동정하지 않는다면 어떻게 그에게 하느님을 사랑하는 마음이 있다고 하겠습니까 ? (1요한3:17)

자비의 성화는 사랑의 눈길로 우리를 바라보시며 선한 사마리아 사람의 이야기(루가/누가 10)를 들려주시는 는 예수님을 보여줍니다. 길가에 반 죽은 사람이 버려져 있습니다. 사제와 레위인은 가던 길을 재촉하지만 사마리아 땅에서 온 외국인은 상처입은 사람에게 다가가 그를 보살펴주고 숙소로 데려갑니다.

자비는 다른 사람들의 비참과 숨은 형태의 아픔, 물질적 가난을 포함한 온갖 종류의 고통 - 힘든 시기를 겪고 있는 어린이, 어려움에 처한 가정, 노숙자, 삶의 의미를 찾지 못하는 젊은이, 외로운 노인, 망명자, 교육과 예술, 문화적 혜택에서 소외된 사람들 등등- 앞에 우리 마음의 문을 열게 합니다.

가난한 사람들 안에서 우리의 자비를 기다리며 우리에게 “내가 배고플 때 네가 나에게 먹을 것을 주었다. (마태 25)”고 말씀하시는 분은 바로 그리스도이십니다. “자비로써 그리스도께서는 모든 사람의 고통을 어깨에 짊어지십니다. 그의 선함 안에서 그리스도께서는 우리 각자의 고통을 신비로운 방식으로 세상 끝날까지 나누어 주십니다.”(고백자 막시무스, 7세기)

우리가 시련으로 상처받았을 때 그리스도는 우리를 보살펴 주십니다. 그의 다정한 눈길은 우리 곁으로 다가오는 누군가를 통해 드러날 수 있습니다. 때로는 그 누군가가 비유 속의 외국인처럼 천대받는 사람일 수도 있습니다.

++ 우리 주위에서 고통당하고 있는 사람들 곁으로, 혼자 혹은 함께 다가갈 용기를 냅시다. 자비는 감상적인 것이 아니라 실천을 요구하는 것입니다. 거기에는 한계가 없습니다. 법은 분명한 의무를 규정하지만 자비는 결코 “내 의무를 다했으니 이것으로 충분해.” 라고 말하지 않습니다.

넷째 제안
자비를 사회적 차원으로 확장합시다

나는 자비와 공평과 정의를 세상에 실현하는 주님이다. (예레미야 9:23)

주님께서 너에게 요구하시는 것은 정의를 실천하고 자비를 사랑하며 겸손히 네 하느님과 함께 살아가는 일이다. (미카 6:8)

하느님의 마음 속에서는 모든 사람이 한 가족을 이루고 있습니다. 그러므로 자비는 언제나 더 넓은 차원으로 확장됩니다.

보편적 형제애를 구체적으로 실천하기 위해서는, 더 큰 정의를 보장하고 평화를 유지하기 위한 규칙을 민주적으로 제정하는 국제 기관들을 강화하는 것이 꼭 필요합니다.

가난한 나라들의 빚은 흔히 더 힘센 나라와 기업들이 그들의 자원을 착취한 결과입니다. 우리가 이 상황을 바꾸는 것이 당장은 불가능해 보인다 해도 그들의 빚을 탕감해 주는 것이 정의의 실현임을 기억합시다. 오늘날과는 다른 맥락에서 성경은 우리에게 이렇게 상기시켜 줍니다. “너희 동족 가운데 누가 옹색하게 되어, 너희에게 의탁해야 할 신세가 되거든, 너희는 그를 몸붙여 사는 식객처럼 붙들어 주고 함께 데리고 살아라.” (레위기 25:35)

세계 곳곳에서 여성과 남성, 어린이들이 어쩔 수 없이 고향을 떠나게 되었습니다. 이 고난이 그들 속에 세상의 모든 장벽보다 더 강한 동기를 부여합니다. 잘사는 나라의 사람들은 수많은 이주민을 낳게 한 고통의 역사 - 특히 중동과 아프리카에서- 에 대한 일말의 책임이 그들에게 있음을 알아야 하겠습니다.

++ 난민과 이주민의 물결이 많은 어려움을 가져오지만 이것이 좋은 기회가 될 수도 있음을 깨닫는 것이 중요합니다. 더 잘사는 나라의 문을 두드리는 사람들은 그 나라 사람들이 더 연대하면서 살아가도록 자극합니다. 그들이 새로운 활력을 발견하는데 이것이 도움을 되지 않습니까? 대규모 이주가 야기하는 과제와 책임을 함께 나눔으로써 유럽 공동체의 나라들에서 거의 사라진 역동성을 되살릴 수도 있을 것입니다.

++ 외국인, 다른 문화에 대한 두려움을 넘어섭시다. 그런 두려움은 이해할 수 있으니, 관대하게 이주민들을 맞이해 돕는 사람들은 때로 너무 지쳐 있습니다. 그러나 우리가 장벽 뒤에 숨는다고 해서 두려움이 사라지지는 않을 것입니다. 그것은 오히려 우리가 아직 알지 못하는 사람들에게 다가감으로써 없어질 것입니다. 외국인을 우리의 생활 수준이나 문화에 대한 위협으로 보지 않고, 인류라는 한 가족의 구성원으로서 서로를 맞이하도록 합시다.

다섯째 제안
모든 창조물을 향한 자비심

너희는 엿새 동안 일을 하고, 이레째 되는 날에는 쉬어라. 그래야 너희 소와 나귀도 쉴 수가 있지 않겠느냐 ? (출애굽기 23:12)

너희는 육 년 동안은 밭에 씨를 뿌려 그 소출을 거두어들이고, 칠 년째 되는 해에는 땅을 놀리고 소출을 그대로 두어라 (출애굽 23:10)

성경은 그 당시의 언어로, 우리가 자비심을 환경으로 확장해서 모든 생명을 존중하고 땅을 무분별하게 경작하지 말도록 요청합니다. 메소포타미아의 한 그리스도인은 다음과 같이 썼습니다. “자비로운 마음은 창조 세계의 조그마한 악이나 슬픔도 차마 볼 수 없습니다.” (시리아의 이사악, 7세기)

환경으로 인한 재앙의 첫번째 희생자는 흔히 가장 가난한 사람들입니다. 기후 변화의 결과로 인해 이미 수많은 사람들이 고향을 떠나지 않을 수 없게 되었습니다.

이 땅은 하느님의 것이며 인간은 그것을 선물로 받았습니다. 그래서 우리는 지구를 보살피고, 자원을 낭비하지 않을 막중한 책임을 지니고 있습니다. 지구는 한정되어 있으니, 인간들 또한 자신의 한계를 받아들여야 합니다.

우리 모두의 집인 지구가 오늘날 고통받고 있습니다. 환경의 재앙과 종들의 소멸, 위협받는 생물 다양성, 특정 지역의 대규모 삼림 파괴 앞에 우리는 결코 무관심할 수 없습니다.

++ 창조세계 전체와 우리의 연대를 보여 주도록 합시다. 우리의 일상생활과 관련된 결정들을 통해, 소비자 또는 시민으로서 우리가 하는 행동에 주의를 기울임으로써, 더 소박한 삶을 지향하려는 의식적인 선택을 통해서 그렇게 할 수 있습니다. 우리 삶의 방식을 더 단순화하는것은 기쁨의 원천이 될 수 있습니다. 기후와 정의를 위해서 매 달 첫 날 단식하는 등의 선도적인 행동을 하는 사람들도 있습니다. 그런 결심을 통해 우리 공동의 집인 지구의 모든 것을 향한 하느님의 자비를 보여주는 것은 선택사항이 아니라 지구에서 행복하게 살아가기 위한 필수조건입니다.


2016_담대한 자비심