Taizé

떼제의 기도 생중계

Han-Yol — 2022-01-15T04:22:20Z

매주 토요일

매주 토요일 프랑스 시간 저녁 8시 30분부터 (CEST | UTC+2) 떼제의 저녁기도가 떼제의 소셜미디어 네트워크를 통해 생중계됩니다. 그 뒤에는 링크는 여기에 표시되는 링크로 보실/들으실 수 있습니다.

Order of prayer — 09/08/2025

Song	Alleluia (94)
Psalm 23	Alleluia 22 (77)
Reading	Psalm 27:4
Song	Atme in uns (158)
— Silence —
Intercessions	Kyrie 9 (83)
Song	In te confido (46)
Prayer
Song	Laudate Dominum (10)
Gospel	John 20:19-23
Songs	Az egek és a földek (118)
	Ô toi, l'au-delà de tout (149)

All songs from Taizé are © Ateliers et Presses de Taizé.
The song numbers refer to the Taizé songbook 2025-2026.
The songs can also be found from this page.


Psalms for the week

매일

오디오로 생중계되는 저녁기도를 들으실 수 있습니다.

월요일부터 일요일까지 프랑스 시간 저녁 8시 30분 (CEST | UTC+2) 떼제의 화해의 교회에서 오디오로 생중계. 인터페이스는 홈페이지 프레임이나 아래에 있습니다.

떼제의 기도 생중계

기도 다시 듣기

생방송으로 들을 수 없는 분들을 위해 가장 최근의 두 기도를 여기에 싣습니다.

2022-02-28 20:30

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2022-02-27 20:30

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기도 순서

홈페이지의 여기 에서 떼제의 노래를 여러 성부로 배울 수 있습니다.

저녁

노래
시편
성경읽기
노래
침묵
보편지향/중보기도 혹은 찬양의 기도
노래
축복
노래가 이어짐

함께 드리는 기도의 준비

Han-Yol — 2010-03-10T10:51:38Z

"어떻게 하면 공동기도를 계속할 수 있을까?" 한 주간 동안 떼제에 머문 사람이나 다른 곳에서 열린 떼제의 모임에 참석한 사람들은 흔히 이런 질문을 던집니다.

그래서 묵상적인 성격을 띠면서 뚜렷한 "시작도 끝도 없는" 그런 기도를 준비하는 데 도움이 되는 가장 중요한 항목들을 여기에 실었습니다.

기도를 시작하면서 찬미의 노래 한두 곡을 부릅니다.

시편

예수께서는 이스라엘 민족의 이 오래된 기도를 드리셨습니다. 그리스도인들은 언제나 그 안에서 신앙의 샘을 찾았습니다. 시편을 통해 우리는 모든 신자들의 일치와 친교 안에 머물 수 있습니다. 시편에는 우리의 기쁨과 슬픔, 하느님께 대한 신뢰, 우리의 목마름과 불안, 번뇌조차 담겨 있습니다.

시편 구절은 가능하면 두 사람이 번갈아 가면서 읽거나 노래합니다. 시편 매구절 사이에 회중 모두가 알렐루야 혹은 다른 응답송을 부릅니다. 시편을 노래할 경우에는 보통 두 줄 정도로 짧아야 합니다. 독창자가 노래하는 동안 회중은 응답송의 마지막 화음을 허밍으로 깔면 좋습니다. 시편 구절을 낭독하는 경우에는 조금 더 길어도 됩니다. 시편 하나를 다 읽어야만 하는 것은 아닙니다. 주저하지 말고 가장 중요하고 이해하기 쉬운 구절들을 선택합니다.

성경말씀

성경을 읽는 것은 "하느님께서 목마른 인간들에게 자신을 내어주시는 마르지 않는 샘물"(오리게네스, 3세기)로 다가가는 길입니다. 성경은 "하느님의 말씀 안에서 하느님의 마음을 발견"할 수 있도록 "하느님께서 피조물에게 보내는 편지" (그레고리오 대종, 6세기)입니다.

정기적으로 기도하는 공동체는 보통 성경을 아주 체계적인 방식으로 읽습니다. 일주일 혹는 한 달에 한 번씩 기도하는 경우에는 이해하기 쉽고 기도의 주제나 절기에 맞는 구절을 선택하는 것이 좋습니다. 성경 봉독은 "...의 말씀입니다" 혹은 "...에 의한 복음"이라는 말로 시작합니다. 두 독서가 있는 경우, 첫번째는 구약이나 서간문, 사도행전 혹은 묵시록 등에서, 두번째는 항상 복음서의 한 대목을 읽어야 합니다. 이 경우에는 두 독서 사이에 묵상 노래를 한 곡 부릅니다.

성경 봉독 전후로 그리스도의 빛을 경축하는 노래를 한 곡 선택해서 부르면 좋습니다. 이 노래를 부르는 동안 어린이나 젊은이가 앞으로 나와 촛대 위에 있는 초나 등잔의 불을 켭니다. 이것은 우리 개인이나 세상의 삶이 때로는 아무리 어둡다 해도, 그리스도의 사랑은 꺼지지 않는 불과 같다는 것을 상징합니다.

노래

침묵

하느님과의 친교를 말로 표현하려고 하면 금세 생각이 동이납니다. 하지만 우리 존재 깊은 곳에서 그리스도께서는 성령을 통하여 우리가 상상하는 것 이상으로 기도하고 계십니다.

하느님은 지치지 않고 우리와 교제하시려고 애쓰시지만 결코 자신을 강요하시지 않습니다. 하느님의 소리는 흔히 침묵의 숨결 속에 속삭임으로만 들립니다. 성령께 열린 마음으로 하느님의 현존 안에 조용히 머무를 때 사실 우리는 이미 기도하고 있는 것입니다.

관상에 이르는 길은, 자기를 비우는 일종의 기술을 동원해 어떻게 해서라도 내적 침묵을 얻는 것이 아닙니다. 그저 어린이처럼 신뢰하면서 그리스도께서 우리 안에서 조용히 기도하시도록 내맡길 수 있다면, 언젠가 우리 존재의 깊은 내면 안에 주님이 거하고 계시다는 것을 발견하게 될 것입니다.

여러 사람들이 함께 기도할 때는, 짧은 침묵을 여러 차례 하기보다 비교적 긴 침묵의 시간 (5-10분)을 한 번만 갖는 것이 제일 좋습니다. 참석자들이 침묵에 익숙하지 않다면 기도 전에 간단히 설명하는 것이 도움이 됩니다. 그렇지 않으면 노래가 마친 다음에 바로 이어서 "잠시 침묵 가운데 기도를 계속하겠습니다"하고 안내할 수 있겠습니다.

보편지향(중보)기도 혹은 이어지는 찬미

단 몇 마디의 짧은 말로 이루어진 기도 지향 (기도 제목)이나 찬미환호를 회중이 허밍으로 뒷받침하는 가운데 읽거나 노래하고, 각각의 기도 다음 회중이 입을 맞춰 응답송을 부르면, 이것은 마치 공동기도 한가운데 일종의 "불기둥"처럼 될 수 있습니다. 남을 위해 (보편지향기도, 중보기도) 기도할 때 우리의 기도는 온 인류 가족의 차원으로 넓어집니다. 이를 통해 우리는 모든 민족들, 특히 아무도 기억해 주지 않는 사람들의 기쁨과 희망, 슬픔과 고통 모두를 하느님께 맡깁니다. 청원이 아닌 일련의 찬미의 기도를 통해서는 우리는 하느님이 우리에게 어떤 분이신지를 경축합니다.

두세 사람이 번갈아가면서 청원의 기도나 찬미환호를 읽거나 노래하면 회중이 "키리에 엘레이손" (주님, 자비를 베푸소서) 혹은 "주님 찬미를 받으소서"를 한번씩 응답송으로 부릅니다. 미리 준비된 청원이나 찬미를 마치면 잠시 자유 기도의 시간을 두어 원하는 사람이 마음 속에서 우러나오는 기도를 할 수 있도록 합니다. 이 즉흥적인 기도는 짧아야 하고 또 하느님께 드리는 것이어야 합니다. 기도의 형식을 빌어 자기 생각을 다른 사람들에게 전달하는 수단으로 삼아서는 안 됩니다. 이 즉흥적인 기도에도 회중은 각각 같은 응답송을 노래합니다.

주님의 기도

마침기도

노래들

마지막으로 얼마동안 노래(찬양)를 계속할 수 있습니다. 계속 기도하려는 사람들을 위해 몇 사람이 남아서 노래를 뒷받침하면 좋습니다.

원하는 사람은 기도 장소에서 멀지 않은 곳에 모여서 성경 말씀에 대해 나눔의 시간을 가지도록 초대할 수도 있겠습니다. 이런 나눔은 기도 중에 하는 것이 아니라 공동 기도를 마친 다음에 자연스럽게 하는 것이 좋습니다.

"노래책이나 다른 여러 자료에 대해서는 "책과 음반 비디오" 섹션을 보십시오.

이콘 (성화)

Han-Yol — 2010-03-08T21:40:48Z

이콘(성화)는 기도를 더 아름답게 합니다. 성화는 하느님 나라의 실재를 향해 열려진 창문과도 같아서 이 땅 위에서 우리가 드리는 기도 안에 그것을 보여줍니다.

이콘은 비록 그림이지만 단순히 스케치나 장식에 그치지 않습니다. 이콘은 하느님의 육화 (성육신)의 상징이며, 귀로 들을 수 있는 하느님의 말씀에 담긴 영적인 메시지를 눈으로 볼 수 있게 해 주는 것입니다.

8세기의 신학자 요한 다마센에 따르면 성화는 그리스도께서 이 세상에 오신 것에 바탕을 두고 있습니다. 우리의 구원은 하느님의 말씀이 사람이 되신 것(육화, 성육신)과 연관이 있고 따라서 따라서 질료(물질세계)와도 연관됩니다. "과거에는 몸이 없고 눈에 보이지 않는 하느님을 결코 그림으로 드러내지 않았다. 하지만 이제 하느님께서 육신을 취하시고 사람들 가운데 거하신 만큼, 나는 하느님의 보이는 부분을 대표하고 드러낸다. 나는 질료(물질)를 경배하는 것이 아니다. 나는 질료(물질계)를 만드셨고 나를 위해 질료가 되신 분, 질료 안에 거하기로 선택하신 분, 질료를 통하여 나의 구원을 이루신 분을 경배하는 것이다."(연설문 I,16).

성화는, 그것이 표현하는 신앙을 통하여 또 그것이 지닌 아름다움과 깊이를 통하여 평화로운 공간을 만들어 내고 우리가 그 안에서 고요히 기다릴 수 있게 도와 준다. 성화는 우리가 창조된 세계 안에서 또 육신 안에서조차 구원을 받아들이도록 초대한다.

떼제의 화해의 교회 안에 있는 동정 마리아 이콘.

1962년 떼제를 방문한 레닌그라드의 러시아 정교회 니꼬딤 대주교가 이 성화를 축복했다.

기도 지향 (기도 제목)

Han-Yol — 2010-03-06T11:22:38Z

매주 금요일 저녁 떼제에서는 모두가 십자가 주위에 모여서 기도를 드립니다. 우리 자신의 무거운 짐과 다른 이들의 그것을 그리스도의 십자가에 내려놓고 맡기는 순간입니다.

침묵의 가치

Han-Yol — 2010-03-06T11:09:29Z

하루 세 차례 떼제의 언덕에 종이 울리면 모두가 하던 일이나 성경 공부, 소그룹 대화를 멈추고 교회로 향한다. 수백 혹은 수천 명의 젊은이들이 공동체의 형제들과 함께 기도하고 찬양하며 성경 말씀은 여러나라 말로 봉독된다. 공동 기도의 한가운데 함께 오랫동안 침묵하는데 이는 하느님을 만나는 아주 특별한 순간이다.

침묵과 기도

가장 오래된 기도책인 성경의 시편에는 주로 두가지 기도의 형태가 있다. 하나는 탄식하고 도와달라 호소이다. 다른 하나는 하느님께 대한 감사와 찬양이다. 그런데 무엇을 요청하지도 않고 하느님을 드러나게 찬미하지도 않는 세번째 형태의 기도도 있다. 예를 들면 시편 131편에서는 그냥 고요히 신뢰하는 태도를 볼 수 있다. "내 마음 차분하게 가라앉혀... 이제부터 영원토록 네 희망을 주님께 두어라."

우리는 때로 말없이 기도드릴 수 있다. 하느님과의 평화로운 친교는 말없이도 가능하다. "내 마음 차분하게 가라앉혀, 젖 떨어진 어린 아기, 어미 품에 안긴듯이" 울음을 멈추고 엄마의 품에 안겨 흐뭇한 어린이처럼 하느님 안에서 "내 마음 평안합니다" 그럴 때는 아무 말도 없이 어쩌면 아무 생각조차 없이 기도할 수 있다.

어떻게 하면 내적인 침묵을 얻을 수 있을까? 때때로 우리는 겉으로는 침묵하지만 속으로 온갖 생각을 하고 상상 속의 누군가와 혹은 자신과 힘든 싸움을 한다. 마음과 영혼을 가라앉히기 위해서는 단순소박함이 필요하다. "나 거청한 길을 좇지 아니하고 주제넘게 놀라운 일을 꿈꾸지도 않사옵니다." 침묵한다는 것은 내가 걱정함으로써 아무 것도 이룰 수 없다는 것을 인정하는 것이다. 침묵은 내 힘과 능력이 닿지 않는 것을 하느님께 맡기는 것이다. 침묵의 순간은, 그것이 비록 길지 않다 해도, 거룩한 정지, 안식일의 쉼, 걱정을 멈추는 것과 같다.

우리의 온갖 상념은, 갈릴래아 호수에서 예수님이 주무실 때 제자들이 탄 배를 뒤흔든 풍랑에 비길 수 있다. 제자들처럼 우리 역시 불안에 가득 차서 마음을 안정시키지 못하고 어쩔줄 모를 때가 있다. 하지만 그리스도께서는 역시 우리를 도우러 오신다. 풍랑과 호수를 꾸짖으시자 "바람은 그치고 호수는 아주 잔잔해"졌듯이, 우리 마음이 온갖 두려움과 걱정으로 혼란스러울 때 그분은 잔잔하게 해 주실 수 있다(마르 마가4).
침묵하면서 우리는 하느님을 신뢰하고 그분께 희망을 둔다. 어떤 시편은 침묵이 찬양의 한 형태라는 것을 암시해 준다. 시편 65편의 첫 구절은 흔히 "하느님, 찬미받으심이 마땅하오니" 라고 노래한다. 그런데 이것은 희랍어 본문을 따른 것이고 사실 거의 모든 성경의 히브리어 본문은 "하느님, 침묵은 당신께 드리는 찬미이오니"라로 노래한다. 우리의 말과 생각이 멈출 때, 하느님은 우리의 말없는 경탄과 찬양을 통해 찬미받으신다.

하느님의 말씀: 천둥과 침묵

시나이 산에서 하느님은 모세와 이스라엘 백성에게 말씀하셨다. 하느님의 말씀에 앞서 천둥 소리와 함께 번개가 치고 나팔소리가 점점 크게 울리고 또 하느님이 말씀하실 때도 계속된다(출애 19). 수백년 뒤에 예언자 엘리야는 바로 이 하느님의 산에 올랐다. 거기서 그는 조상들이 그랬듯이 폭풍과 지진 그리고 불을 체험하고 천둥 속에서 말씀하시는 하느님의 소리를 들을 준비를 갖추었다. 하지만 주님은 이런 친숙한 강력한 자연 현상 속에 계시지 않았다. 모든 시끄러운 소리가 멈추었을 때 엘리야는 "조용하고 여린 소리" (a sound of sheer silence)를 듣게 되고 하느님이 그에게 말씀하셨다. (1열왕 19).

하느님은 큰 소리로 말씀하시는가 아니면 침묵의 숨결로 말씀하시는가? 우리는 시나이 산에 모인 백성들을 모범으로 삼아야 하는가 아니면 예언자 엘리야를 따를 것인가? 이 양자택일은 옳은 것이 아니다. 십계명의 전달과 연관된 무서운 현상은 계명이 얼마나 중요하고 심각한 것인지를 강조한다. 계명을 지키느냐 버리느냐 하는 것은 생사가 달린 문제이다. 어린이가 달리는 차를 향해 뛰어가는 것은 보면, 누구든 큰 소리를 질러 막는 것이 당연하다. 비슷한 상황에서 예언자들은 우리의 귀청이 터지도록 하느님의 말씀을 전한다.

크게 외치는 소리가 더 잘 들리는 것은 사실이다. 하지만 그런 소리가 우리 마음을 움직이지 못한다는 것도 우리는 안다. 큰 소리는 환영받기보다 거슬리기 쉽다. 엘리야의 체험은 하느님께서 우리에게 무엇을 각인시키기보다 이해받고 수용되기를 바라신다는 것을 보여준다. 하느님께서는 말씀하시기 위해 "조용하고 여린 침묵의 소리"를 선택하셨다. 이것은 하나의 역설이다.

하느님은 침묵하시지만 말씀을 건네신다

하느님의 말씀이 "조용하고 여린 침묵의 소리"가 될 때, 어느 때보다 더 효과적으로 인간의 마음을 변화시킬 수 있다. 시나이 산 위에서 폭풍은 바위를 깨뜨렸지만, 하느님의 침묵의 말씀은 돌같이 굳은 인간 마음을 깨뜨린다. 엘리야에게는 아마 폭풍과 천둥보다 이 급작스런 침묵이 더 무서웠을 것이다. 그는 하느님께서 큰 소리로 강력하게 드러나는 것에 더 익숙해져 있었다. 하느님의 침묵은 그전에 엘리야가 알았던 것과는 워낙 달라 그를 혼란스럽게 했을 것이다.

침묵은 우리가 하느님과 새롭게 만날 수 있도록 준비해 준다. 침묵 가운데 하느님의 말씀은 우리 마음의 비밀스런 구석에까지 와 닿을 수 있다. 침묵 가운데 그것은 "어떤 쌍날칼보다도 더 날카로와 사람의 마음을 꿰뚫어 영혼과 정신을 갈라놓을" 만큼 (히브 4,12) 힘있게 된다. 침묵할 때 우리는 하느님 앞에서 더 이상 숨지 않게 되고 그리스도의 빛은 우리가
부끄러워 하는 곳에까지 닿아 그것을 치유하고 변모시킨다.

침묵과 사랑

그리스도께서는 "내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라. 이것이 나의 계명이다."하고 말씀하신다. 우리가 이 말씀을 받아들이고 실천에 옮기기 위해서도 침묵이 필요하다. 우리가 흥분하고 불안할 때면 용서하지 못하고 쉽게 사랑하지 못하는 온갖 이유와 변명이 있다. 하지만 "우리 마음과 영혼을 차분하게 가라앉혔을" 때는 이 이유들이 다 무의미하게 되어버린다. 우리가 때때로 침묵을 피하고 말이든 오락이든 시끄러운 소리를 택하는 것은, 내적인 평화가 일종의 모험이기 때문이다. 사실 내적 평화는 우리를 비우고 가난하게 하며 미움을 없애고 우리 자신을 내어주게 한다. 고요하고 가난할 때 우리 마음은 무조건적인 사랑으로 가득차고 온전히 성령에 의해 움직이게 된다. 침묵은 사랑에 이르는 소박하지만 분명한 길이다.

묵상 기도를 위한 안온한 공간 준비

Han-Yol — 2005-01-25T23:19:29Z

가능하다면 '교회 안'에서 기도하는 것이 좋고, 여기에 따뜻하고 안온한 분위기를 자아내면 좋겠습니다. 기도 장소를 잘 준비하는 것은 아름답고 깊은 기도를 위해 중요합니다. 물론 교회를 뜯어 고칠 필요는 없고아주 소박한 것만으로도 기도하는 분위기를 만들 수 있습니다. 교회 안에서 기도하는 것이 불가능할 때는 조화 있게 기도처를 꾸미는 것이 중요합니다.

기도하면서 우리가 바라보는 분은 그리스도이신 만큼 참석자가 모두 같은 쪽을 향하는 것이 좋습니다.

십자가와 성화(이콘), 펼쳐진 성서, 여러 개의 촛불, 꽃 등으로 안온한 분위기를 자아낼 수 있습니다. 조명은 너무 눈부시지 않게 은은하게 유지합니다. 무릎을 꿇고 기도하려는 사람들을 위해 바닥에 간단한 담요나 방석 등을 깔고, 앉기 거북한 이들을 위해서는 의자나 벤치를 뒤에 둡니다.

사람들이 들어올 때 입구에서 맞이하면서 악보를 나누어 주고 앞자리에 앉도록 초대하는 것이 도움이 됩니다.

기도을 인도하는 것은 다른 사람에 대한 봉사입니다. 참석한 사람들이 아무런 방해도 받지 않고 기도에 빠질 수 있도록 기도가 물 흐르듯 진행될 수 있도록 준비합니다. 일단 기도가 시작되면 이 흐름을 끊어버리는 어떤 안내나 설명도 없어야 합니다.

"하느님과의 일치와 친교를 향한 열망은 무한한 과거부터 인간의 마음 속에 주어졌습니다. 이 친교의 신비는 인간 존재의 가장 깊고 내밀한 심연까지 움직입니다." 2004년 편지, 기쁨의 샘으로

계명

Han-Yol — 2005-01-24T19:33:03Z

예수께서는 왜 서로 사랑하라는 계명을 ‘새로운 계명'이라고 부르시는가?

예수께서는 단 한 번 ‘새로운' 계명에 대해 언급하셨다. 수난 전날 밤 그분은 제자들에게 이렇게 말씀하셨다. “나는 너희에게 새 계명을 주겠다. 서로 사랑하여라. 내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라.”(요한 13, 34). 어떤 점에서 이 계명이 새로운가? 서로 사랑하라는 것은 이미 옛 계명에서 요구되지 않았던가? “네 이웃을 네 몸처럼 아껴라”(레위 19,18).

예수께서는 사랑에 새로운 척도를 주신다. 사랑 때문에 자신의 모든 것을 내어주시는 바로 그 순간에 ‘내가 너희를 사랑한 것처럼'이라고 말씀하셨다. “과월절을 하루 앞두고 예수께서는 (…) 이 세상에서 사랑하시던 제자들을 더욱 극진히 사랑해 주셨다” (요한 13,1). 그분은 본을 보여 주신다면서(15절) 제자들의 발을 씻어 주신다. 그 다음 열두 제자들 가운데 하나인 사도 유다가 당신을 팔아 넘길 것이라는 것을 아시고 몹시 번민하시면서도 그에 대한 사랑을 거두지 않으셨으니 빵을 적셔 유다에게 건네 주시는 모습(26절)에 그 사랑이 배어난다. 그리고 마침내, 본을 보여주시고 빵을 건네주시는 것이 계명을 주시는 것으로 절정에 달한다. “새 계명을 너희에게 준다.”

새 계명을 주시는 장면 바로 앞에 약간은 수수께끼 같은 말씀이 있다. “이제 사람의 아들이 영광스럽게 되었다”(31절). 그리스도께서 죽음과 부활로 아버지의 영광에 들어가시기 전에 어떻게 영광스럽게 되셨다는 말인가? 그분이 이미 영광스럽게 되셨는데 당신의 영광은 다름 아니라 사랑하시는 것인 까닭이다. 바로 그 때문에 예수께서 ‘제자들을 극진히 사랑해주신' 지금 이 순간에 그분의 영광이 드러나는 것이다. 유다는 예수를 팔아 넘기기 위해 “밖으로 나갔다. 때는 밤이었다.”(30절) 하지만 예수께서는 그냥 계시지만은 않으신다. 팔아 넘겨진 그분은 희망이 전혀 없는 상황에서도 사랑하기를 멈추지 않으시고 자신을 내어 주신다. 그분의 영광은 거기에 있다.

새 계명으로 예수께서는 제자들이 자신과 같은 삶을 살 수 있게 해 주시고 그들이 당신처럼 사랑할 수 있도록 해 주신다. 이 날 밤 예수께서는 이렇게 기도하신다. “아버지께서 나를 사랑하신 그 사랑이 그들 안에 있고 나도 그들 안에 있게 해 주소서”(요한 17,26). 이제부터 예수께서는 그들 안에 사랑으로 현존해 계시고 그들 안에서 사랑하신다. 그분은 지켜야 할 말씀을 주시는 데 그치지 않고 당신 자신을 내어주신다. 새 계명을 주심으로써 예수께서는 당신의 현존을 선사하신다. 마태오와 마르코 복음서에서는 유다가 나간 다음 즉시 성찬식을 제정하신 이야기로 이어지고, 요한 복음에서는 새 계명을 주시는 것으로 이어진다. 성찬식처럼 새 계명은 바로 그분의 실체, 진정한 현존이다.

이날 밤, 예수께서는 “잔을 드시고 감사의 기도를 드리신 다음 ‘이것은 내 피로 맺는 새로운 계약의 잔이다'라고 말씀하셨다”(1고린 11,25). 그분의 계명이 새로운 것은 바로 예레미야 예언자가 알린 새로운 계약에 속하기 때문이다. “내가 내 백성들과 새 계약을 맺을 날이 온다. (…) 그 계약이란 그들의 가슴에 새겨줄 내 법을 말한다. 나는 그 마음에 내 법을 새겨주리라.”(예레 31,31-34). 새로운 계약 안에서 옛 계명이 새로운 방식으로 주어진다. 하느님의 법은 더 이상 돌판 위에 새겨지지 않고 우리의 뜻을 하느님의 뜻과 일치시키시는 성령에 의해 우리 마음 속에 새겨진다.

우리와 하느님과의 관계에서 계명은 어떤 중요성을 지니는가?

사도 요한에 따르면 하느님과의 일치와 친교는 계명을 지키는 것으로 드러난다. “하느님의 계명을 지키는 사람은 하느님 안에서 살고 하느님께서도 그 사람 안에 계십니다.”(1요한 3,24). 시나이 산에서 하느님께서는 ‘당신을 사랑하고 당신의 계명을 지키는 사람들'(신명 7,9)과 계약을 맺으셨다. 훨씬 더 멀리 기원으로 거슬러올라가 보면 하느님께서는 인간을 창조하셨을 때 그들에게 즉시 계명을 주셨다 (창세 2,16-17). 성서는 마치 계명이 없이는 하느님과의 관계가 불가능하다고 말하는 듯하다.

이렇게 늘 계명과 접하는 것이 부담으로 느껴질 수도 있겠다. 하지만 하느님의 계명은, 얼핏 보아 그것이 아무리 역설적으로 보이더라도, 사실은 우리의 자유를 확인시켜준다. 계명을 통하여 하느님은 우리에게 말씀을 건네신다. 우리가 ‘십계'이라고 부르는 것이 성서에서는 ‘열 말씀'(예를 들면 출애 34,28에서)이라고 불린다. 계명을 통해 하느님은 우리에게 말씀하시고 우리가 선택하도록 부르신다(신명 30,15-20).

동물들은 본능적으로 옳은 것을 하도록 만드신 하느님이 우리 인간들에게는 계명을 주시며 우리가 자유로이 선택하도록 하시는 모험을 감행하신다. “하늘을 나는 고니도 철을 알고 산비둘기나 제비나 두루미도 철따라 돌아오는데, 이 백성 가운데는 주님이 세운 법을 아는 자가 하나도 없구나. ”(예레 8,7). 하느님은 인간의 행동을 미리 규정짓지도 강요하지도 않으신다. 그분을 우리에게 말씀하신다. 예레미야는 바로 그 때문에 야기된 상황을 안타깝게 본 것이다. 하지만 하느님이 계명을 통해 우리에게 말씀하시는 것 말고 달리 우리를 인도하려 하시지 않는 것은 바로 우리의 옳은 행동보다 우리의 자유로운 응답을 더 소중히 여기신다는 반증이다. 그 응답이 어떤 것이든.

어느날 젊은이 하나가 예수께 ‘제가 무슨 좋은 일을 해야 영원한 생명을 얻겠습니까 ?'하고 물었다. 예수께서는 이렇게 대답하신다. “왜 너는 나에게 와서 선한 일에 대하여 묻느냐 ? 참으로 선하신 분은 오직 한 분뿐이시다. 네가 생명의 나라로 들어가려거든 계명을 지켜라”(마태 19.16-17). 예수께서는 왜 단순히 계명을 지키는 것과 선행을 하는 것에 대한 물음이 상반되는 것인 양 반응하시는가? 계명은 무엇이 옳고 무엇이 그른지 선악에 대한 정보와는 다른 것이다. 예수께서는 ‘오직 한 분만이 선하시다'고 상기시키신다. 계명을 주심으로서 하느님께서는 우리에게 선악에 대한 지식을 주시는 것 이상으로 그분의 말씀을 듣고 우리가 들은 바를 실천하라고 요청하시는 것이다.

예수의 반응에서 우리는 에덴 동산에서 “선과 악을 알게 하는 나무 열매만은 따먹지 말라”(창세 2,17)고 금지하신 하느님의 맨 처음 계명을 상기하게 된다. 이것은 적어도 처음에는 선악을 알려고 하는 것을 포기하라고 요구하는 좀 이상한 계명 같다. 이 계명은 선악에 대한 지식을 하느님께 맡기라는 요청이다. 이 계명은 인간 삶의 한 가운데에 비지식의 공간, 신뢰하고 하느님의 말씀을 들을 여지를 마련한다. 우리가 계명 안에서 태초에 하느님께서 낙원에서 주신 계명의 메아리를, 우리에게 말씀하시는 하느님의 소리를 들을 수 있을 때 하느님과 우리 사이의 관계는 생기를 띠게 된다. “내가 너의 하느님이 되게 해 다오. 내가 네게 길을 보여주게 해 다오. 나를 믿어 다오!”

떼제의 편지에서

원수를 사랑함

Han-Yol — 2005-01-24T19:23:20Z

무엇 때문에 원수를 사랑하라는 가르침이 복음의 핵심에 자리하는가?

루가 복음 6장에서 예수께서는 참된 행복에 대해 선언하신 다음, 제자들에게 미움을 사랑으로 갚으라고 한참동안 가르치신다 (루가 6,27-35 ; 참조. 마태 5,43-48). 이 말씀을 이 자리에 배치함으로써 루가 복음 사가는 반대자를 사랑하는 것이 그리스도의 제자들을 특징짓는 것이라고 강조한다.

예수의 말씀은 두 가지 생활 방식을 보여준다. 하나는 ‘죄인들', 다시 말해 하느님과 그분의 말씀에 전혀 무관하게 사는 사람들의 삶의 방식이다. 그들은 남들이 자기를 대하는 것에 따라 행동하기에 그들의 행동(action)은 남의 행동에 대한 반응(reaction)이다. 그들은 세상을 자기편과 그렇지 않은 사람의 두 그룹으로 나누고 자기들에게 잘하는 사람에게만 호의를 보인다. 이와는 다른 생활 방식은 사람들의 그룹이 아닌 바로 하느님을 먼저 생각한다. 하느님은 당신을 대하는 사람들의 태도에 따라 반응하시는 분이 아니다. "그분은 은혜를 모르는 자들과 악한 자들에게도 인자하시다. "(루가 6,35)

이렇게 예수는 성서의 하느님의 가장 중요한 특징을 적시하신다. 넘치는 인자함의 샘이신 하느님은, 당신을 대하는 사람이 악하다 해도 그것에 좌우되지 않으신다. 사람들이 그분을 잊어버리고 무시한다 해도 하느님은 여전히 자신에게 충실하시며 오직 사랑하실 따름이다. 이것은 태초부터 변함없는 진실이다. 예수 그리스도가 오시기 수 세기 전부터 예언자는 하느님은 인간과 달리 언제나 용서하실 준비가 되어 있다고 설명한다. "내 생각은 너희 생각과 같지 않다. 나의 길은 너희 길과 같지 않다."(이사 55,7-8). 호세아 예언자는 주님께서 자기에게 이렇게 말씀하시는 것을 들었다. "나는 사람이 아니고 신이다. 나는 너희를 멸하러 온 것이 아니다 "(호세 11,9). 한 마디로 말해 우리 하느님은 자비로우신 분이시다(출애 34,6 ; 시편 86,15 ; 116,5 등). "우리 죄를 그대로 묻지 않으시고 우리의 잘못을 그대로 갚지 않으신다"(시편 103,10).

복음이 정말 새롭게 보여주는 것은 하느님이 인자하신 분이라는 사실이기보다 인간도 그들의 창조주의 모습에 따라 행동할 수 있고 또 그래야만 한다는 점이다. "너희의 아버지께서 자비로우신 것같이 너희도 자비로운 사람이 되어라. "(루가 6,36) 당신의 아드님이 우리 가운데 오심으로써 이제는 우리도 이 인자함의 샘에 다가갈 수 있게 되었다. 이제는 우리가 "지극히 높으신 분의 자녀" (루가 6,35), 곧 악을 선으로 미움을 사랑으로 갚을 수 있는 사람이 된다. 보편적인 자비심을 실천함으로써 또 우리를 아프게 하는 사람들을 용서함으로써 우리는 남을 거부하고 자기와 다른 사람을 무시하는 세상 한 가운데서 자비의 하느님이 계시다는 것을 증거하게 된다.

자신의 힘에만 의지하는 사람들에게는 불가능한, 이 원수를 향한 사랑은 하느님께서 우리 안에 계시며 직접 활동하신다는 것을 보여준다. 어떤 외적인 계명도 이것을 가능하게 해 줄 수 없다. 우리 마음 안에 인격적인 하느님의 사랑, 곧 성령께서 자리하실 때 우리가 반대자를 사랑하는 것이 가능해진다. 이 사랑은 성령강림의 직접적인 결과이다. 첫 그리스도인 순교자인 스테파노가 "성령에 가득 차" (사도 7,55) "주님 이 죄를 저 사람들에게 지우지 말아 주십시오."(사도 7,60)라고 말을 맺는 것은 결코 우연이 아니다. 바로 예수님의 모범을 따라 (루가 23,34 참조) 제자는 폭력으로 그늘진 나라에 하느님 사랑의 빛이 넘치게 한다.

성 요한은 왜 원수 사랑에 대해 언급하지 않는가?

마태오와 루가가 반대자까지 포함하는 사랑을 강조하는 데 비해 성 요한은 제자들 사이의 사랑에 대해서만 언급한다. 그렇다고 요한이 사랑에 대해 더 좁은 시야를 가졌다고 할 수 있을까?

신약 성서 전체에서 그렇듯 요한에게 있어 예수의 사명은 보편적인 것이었다. 예수는 "이 세상에 와서 모든 사람을 비추는"(요한 1,9) 하느님의 말씀이시다. 그분은 온 세상의 죄를 용서해 주시려고 오셨다(1요한 2,2 참조). 아무도 그분의 사랑에서 제외되지 않는다. "아버지께서 내게 맡기시는 사람은 누구나 나에게 올 것이며 나에게 오는 사람은 내가 결코 외면하지 않을 것이다" (요한 6,37). "세상의 구원자"(요한 4,42)이신 예수는 충만한 삶을 주는 생명수를 모든 인간에게 베풀어 주신다.

그런데 그리스도가 주시는 생명은 ‘영원한' 삶, 다시 말해 하느님 자신의 삶이다. 이 생명은 하느님과 함께 하는 친교의 삶으로 이루어진다. 이 친교는 우선 하느님 안에서 가능한 것이며 성부와 성자 사이의 생명의 흐름이다. 이것이 세상에서는 복음을 받아들이는 인간들 사이의 친교로 표현된다 (1요한 1,3 참조). 이 친교에 참여하는 사람은 자기 만족에 빠진 비진실된 삶을 버리게 된다. 요한의 표현에 의하면 그들은 하느님께로부터 났으며 (참조. 요한 1,13; 3,3-8) 이제는 더 이상 이 세상에 속한 사람들이 아니다(참조. 요한17,16).

사랑에 대한 요한의 가르침은 바로 이런 맥락에 닿아 있다. 요한에게 있어 사랑은 하느님과의 친교가 "행동으로 진실하게" (1요한 3,18) 옮겨진 것이다. 그러므로 이것은 본질적으로 상호적이며 사랑을 받은 사람은 그것을 진실로 받아들일 때 자기도 사랑을 베풀 수 있게 된다. 이것은 우선 하느님 안에서, 그 다음은 우리 안에서 진정 그렇다. "아버지께서 나를 사랑하신 것처럼 나도 너희를 사랑해 왔다. 그러니 너희는 언제나 내 사랑 안에 머물러 있어라"(요한 15,9). 우리는 "새 계명"을 살아갈 때 이 사랑 안에 머물게 된다. "내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라"(요한 13,34 ; 참조 15,10.17). 이렇게 그리스도의 제자들 사이의 사랑은 세상 한 가운데서 하느님의 현존을 가장 잘 보여주는 징표가 된다(참조 요한 13,35).

그러므로 요한이 제자들 사이의 상호적 사랑을 그렇게 강조하지만 그것이 같은 사고 방식을 가진 사람들만의 작은 집단 안에 사랑을 제한하려는 의도는 결코 아닌 것이다. 이 사랑의 대상은 보편적이며 "세상이 믿을 수 있도록"(요한 17,21.23), 곧 사람들이 하느님의 현존을 향해 마음을 열고 그분과의 친교에 들어서도록 하기 위한 것이다. 하지만 이 현존과 이 친교를 확실하게 보여주는 유일한 징표는 바로 주고 받는 사랑, ‘완성된' 사랑이다 (1요한 4,12 ; 참조 2,5 ;4,17. 18). 단순한 감정과는 거리가 먼 이 사랑은 반대와 불목을 화해시키고 가장 다양한 사람들 사이에 우애의 공동체를 만들어 낸다. 이 공동체의 삶에서부터 사람들의 마음을 움직이고 이끄는 힘이 솟아 나온다. 성 요한은 하느님이 직접적이 아니라 바로 이런 방식으로 (요한 3,16 참조) 세상을 사랑하신다고 보았다. 하느님은 인간의 마음을 강요하실 수 없고 또 하느님께 문들 닫은 세상과 그분의 사랑 사이에는 엄청난 간극이 있기 때문이다. 하지만 하느님은 바로 그런 세상 한복판에 형제적 사랑이라는 친교의 누룩을 넣어 주시며 이 누룩은 마침내 반죽 전체를 부풀게 할 수 있다.

떼제의 편지에서

세례

Han-Yol — 2005-01-24T19:17:02Z

그리스도인으로 살기 위해서 세례는 꼭 필요한가?

세례의 의미를 충분히 제대로 이해하려면 그리스도의 초창기 제자들이 어떻게 세례를 행했는지를 알아볼 필요가 있다. 그리스도인의 첫 성령강림 때 베드로의 설교를 들은 사람들은 예수가 하느님께서 보내신 분임을 몰라 보았다는 것을 깨닫고 “마음이 찔렸다.” 엄청난 후회 막심에 그들은 사도들에게 “우리는 어떻게 하면 좋겠습니까?”하고 물었다. 베드로는 이렇게 대답했다. “회개하시오. 그리고 여러분은 한 사람도 빠짐없이 예수 그리스도의 이름으로 세례를 받고 여러분의 죄를 용서 받으시오. 그리하면 성령을 선물로 받게 될 것입니다.” (사도행전 2, 37-28) 이렇게 세례는 한편으로 하느님과 만남으로서 이루어지는 근본적인 변화인 ‘회심'(메타노이아)을, 다른 한편으로 인간을 새로운 창조물로 변화시키는 하느님의 영을 받아들이는 것을 표현한다(고린토 후서 5,17참조). 세례는 생명력 없는 후회를 친교의 삶으로 나아가는 관문인 진정한 회심으로 변화시킨다.

세례는 새로운 단체에 가입하는 단순한 입문 의식이 아니라 하느님의 숨결로 인간 깊숙이 이루어지는 변화를 의미한다. 그것은 어떤 의미에서 수세기에 걸쳐 교회를 건설해 나가는 지속적인 성령강림과 같다. (고대 교회에서 그랬던 것처럼 오늘날에도 동방 교회에서는 세례를 견진과 분리하지 않는다는 것을 기억하자.) 세례받는 사람은 하느님의 새로움에 마음을 열고서, 자신을 변화시키고 새 삶을 살아가도록 해주는 생명의 씨앗을 받아들이는 것이다. (베드로 전서 1,22-23 참조)

이 삶은 본질적으로 다른 이들과 함께 살아가는 것이므로 어쩔 수 없이 외적인 측면을 지닌다. 마음의 변화가 가장 중요하지만 그것은 생활 방식의 눈에 띄는 변화로 드러난다. 이제부터는 더 보편적인 기도와 나눔의 공동체 (사도행전 2,42-47 참조)에 속하게 된 것이다. 성 요한은 “눈에 보이는 형제 자매를 사랑하지 않는 자가 어떻게 보이지 않는 하느님을 사랑할 수 있겠습니까?”라고 말한다. (요한 1서 4,20). 이 사랑은 단순한 감정이 아니라, 보이지 않는 하느님과의 일치와 친교가 구체적으로 드러나도록 다른 사람들과 더불어 살아가는 것이다. 세례는 그러므로 신자들의 공동체가 새로운 구성원을 그 안에 받아들이는 공적인 행위이기도 하다.

하느님은 우리가 충만한 삶을 누리기를 바라시며 우리는 당신의 아드님 안에서 이 생명에 다가갈 수 있다(요한 1서 5,11 참조). 예수는 그러므로 하느님이 우리에게 건네시는 확정적인 응낙이다. 세례를 통해 그리스도께서는 우리를 당신이 하신 응낙에 연결 지으시고 그로써 우리 또한 하느님께 같은 응낙을 드릴 수 있게 만드신다 (고린토 후서 1,19-20 참조). 우리가 세례 때 드리는 이 응낙은 우리가 믿음을 살아가기 위해 하게 되는 크고 작은 선택을 통해 구체적으로 드러난다. 이런 의미에서 그리스도인의 생활은 세례 때 우리가 드린 응낙의 모든 측면을 조금씩 발견해 나가는 것에 다름 아니라고 할 수 있다. 아주 어릴 때 세례를 받았기에 부모가 대신해서 결정을 내린 사람이나 본인이 직접 세례성사를 청한 사람이나, 거듭 새롭게 그리스도를 따라 나섬으로써 세례의 의미를 일상 안에서 구체적으로 살아가도록 똑같이 불림 받았다

예수의 세례와 우리의 세례는 어떤 관계가 있는가?

그리스도인들의 시대가 시작되기 직전에 팔레스타인에는 요한이라는 사람이 있었다. 그는 현세를 급격히 변화시키기 위해 주님이 당장 오실 것이라고 선포하면서 신자들이 그를 위해 구체적인 준비를 실행하라고 호소했다. 그들은 요르단 강물에 잠김으로써 자신이 용서를 필요로 하며 자신의 태도와 행동을 바꿈으로써 오시는 하느님을 맞이할 자세가 되었음을 표현했다. 하지만 요한은 이것이 준비에 지나지 않으며 자신보다 더 크신 분이 오셔서 ‘불과 성령으로 세례를 베푸실 것이다.”(마태3.11)고 설명했다.

바로 이 때 예수께서 오셔서 하늘로부터 하느님의 불을 부르는 대신 요한에게 세례를 베풀어 달라고 청하셨다. 세례자 요한이 놀라고 주저하는 것은 당연했다. (마태 3,14 참조). 예수께서는 당신의 자리가 백성들 한 가운데 있다고 확신하시며 자신의 잘못을 자각하는 사람들과 온전히 연대하신다. 이렇게 함으로써 하느님께서는 우리의 삶이 불완전하다 해도 먼저 그 삶을 완전히 나누지 않고서는 우리를 거기서 해방시키려고 하지 않으신다는 것을 보여주셨다. 당신 친히 강물에 잠김으로써 예수께서는 인간 조건의 가장 낮은 상태로 찾아가 그것을 안에서부터 하느님의 빛을 향해 열어젖히고자 하는 열망을 상징적으로 표현하셨다.

그래서 이 ‘죽음'은 즉시 ‘부활'로 이어진다. “물에서 올라오실 때 하늘이 갈라지며 성령이 비둘기 모양으로 당신에게 내려오시는 것을 보셨다”(마르코 1,10). 인간과 하느님 사이를 나누는 벽이 사라지자 하느님이 다시 인간들 사이에 거하시게 된다. 하느님 아버지께로부터 말씀이 들려오는데 이는 히브리 성서(구약성서)의 관점에서 보면 하느님과 예수의 관계를 드러냄과 동시에 이 관계를 다른 사람들에게 전달하라며 당신 아드님에게 부여하시는 사명을 보여준다. 그리스도의 인간성에서 시작하여 창조자이신 성령은 세상을 새롭게 하시고 세상이 영원한 아버지와의 친교에 들어설 수 있도록 해 주신다.

우리의 세례를 그리스도께서 우리와 어깨동무하시고 당신의 세례로서 이미 닦여진 길로 함께 들어서시는 것으로 이해해도 틀지지 않다. 우리는 그분과 더불어 잘못된 자족감과 고립으로 얼룩진 삶에 대해 죽고 이제 새로운 생명, 친교의 삶으로 들어선다. (로마 6,3-6참조). 예수님과 함께 우리는 아버지(聖父)의 이런 찬란한 말씀을 듣는다. “너는 내 사랑하는 아들, 내 마음에 드는 아들이다.”(마르코 1,11). 아드님(聖子) 안에 있는 아들과 딸로서 이제부터 우리는, 이 세상에 들어와서 세상을 안에서부터 변화시키는 하느님 나라의 오심을 증거하면서, 우리가 처한 여러 상황 안에서 예수의 사명을 계속할 수 있다. 한 마디로 말해서 세례를 통해 우리는 그리스도의 몸 안에 머물게 된다. 우리 자신이 지닌 한계를 또 우리의 거부조차도 하느님 자비의 물 속에 잠가 버림으로써, 우리의 세례는 하느님께서 우리를 통하여 인간 역사 한 가운데 현존하실 돌파구를 열어준다.

떼제의 편지에서

그리스도인의 희망

Han-Yol — 2005-01-24T19:11:54Z

그리스도인의 희망의 원천은 무엇인가?

사람들이 희망의 근거를 찾기 어려워할 때일수록 성서의 하느님께 신뢰하는 이들은 더욱 “(자신들)이 간직하고 있는 희망에 대해서 설명을 듣고 싶어하는 사람들에게는 언제라도 답할 수 있도록” 준비해 두어야 합니다 (1 베드 3,15). 희망에 터하여 살아가기 위해서는 신앙에서 오는 희망이 어떤 것인지를 이해할 필요가 있습니다.

희망은 단어가 말하는 것처럼 미래에 관한 것이지만 성서에서 그것은 하느님의 오늘, 즉 현재에 단단히 뿌리박고 있습니다. 2003년 편지에서 로제 수사는 “희망의 샘은 오직 사랑만을 주시며 끊임없이 우리를 찾으시는 하느님께 있습니다.“고 강조합니다.

히브리 성서에서 우리가 하느님이라 부르는 신비로운 생명의 원천은 인간들이 당신과의 관계를 맺도록 부르시면서 자신을 드러내십니다. 그분은 인간들과 계약의 관계를 맺으십니다. 성서는 계약의 하느님의 특성을 ‘헤세드'와 ‘에메트'라는 두 개의 히브리 말을 써서 표현합니다. (예를 들면 출애34,6; 시편 25,10; 40,10-11; 85,10). 일반적으로'변함 없는 사랑'과 ‘신의'로 번역되는 이 말은 무엇보다 하느님께서 당신 백성을 돌보시는 한없이 인자하시고 자비로우신 분이시며 당신과의 친교에로 불림 받은 이들을 결코 저버리지 않으실 것임을 우리에게 가르쳐 줍니다.

이것이야 말로 성서적 희망의 원천입니다. 하느님께서 인자로우시며 태도를 바꾸지 않으시며 우리를 저버리지 않으신다면 어떤 어려움이 닥치더라도 - 비록 우리가 바라보는 세상이 정의와 평화, 연대와 자비심과는 거리가 멀다 해도 - 신자들에게는 이것이 어쩔 수 없는 마지막 상황이 될 수는 없습니다. 신자들은 하느님께 대한 믿음이 있기에 하느님의 뜻, 곧 그분 사랑에 따른 세상에 대한 기대와 꿈을 가집니다.

성서에서 이 희망은 흔히 약속이라는 개념으로 표현됩니다. 하느님께서 인간들과 관계하실 때는 일반적으로 더 나은 삶에 대한 약속이 함께 합니다. 우리는 이미 아브라함의 이야기에서 이것을 볼 수 있습니다. 하느님은 아브라함에게 “나는 너에게 복을 주고 너를 통해 세상 모든 사람들에게 복을 내리겠노라”(창세 12,2-3)고 말씀하십니다.

약속은 인간 삶에 새로운 가능성을 열어 주는 역동적인 실재입니다. 그것은 미래를 향한 것이지만 지금 여기서 나에게 말씀하시는 하느님, 나를 부르시어 내 삶에 특정한 선택을 하도록 만드시는 하느님과의 관계에 뿌리를 내리고 있습니다. 지금 우리가 가진 하느님과의 관계 안에 미래의 씨앗이 있습니다.

이렇게 희망이 현재에 뿌리를 두고 있는 것은, 예수 그리스도가 오심으로써 더욱 분명해졌습니다. “그분 안에서 하느님의 모든 약속이 이미 실현되었다”(2고린1,20)고 성 바울로는 말합니다. 이것은 물론 2천년 전 팔레스타인에 사셨던 그분에 한정된 것이 아닙니다. 그리스도인들에게 예수께서는 오늘 우리와 함께 계시는 부활하신 그리스도이시기 때문입니다. “나는 세상 끝날까지 항상 너희와 함께 있겠다.” (마태28,20).

성 바울로는 다른 글에서 이를 더욱 분명히 서술합니다. “희망은 우리를 실망시키지 않습니다. 우리가 받은 성령께서 우리의 마음속에 하느님의 사랑을 부어주셨기 때문입니다” (로마 5,5). 그리스도인의 희망은 실현된다는 아무 보장도 없이 단순히 바라는 것이 아니라 하느님의 인격적인 사랑, 성령의 현존이며 우리를 친교의 바다로 이끌어주는 생명의 흐름입니다.

우리는 어떻게 그리스도인의 희망에 근거해 살아갈 수 있을까?

성서적 혹은 그리스도교적 희망은 더 나은 삶을 꿈꾸며 현실과 동떨어져 살아가는 것을 의미하지 않습니다. 그것은 우리가 되고 싶거나 하고자 싶은 것을 그냥 꿈꾸는 것이 아닙니다. 우리의 희망은 하느님으로 인해 또 예수 그리스도의 삶과 죽음과 부활로 인해 이미 존재하는 새로운 세계의 씨앗을 우리가 오늘 발견하는 것입니다. 이에 더하여, 이 희망은 소유욕과 경쟁심에 기초한 사회의 가치와는 다르게 살아갈 힘의 원천입니다.

성서에서 하느님의 약속은 그것이 마술처럼 실현되기를 가만히 앉아서 기다리라고 가르치지 않습니다. 아브라함에게 주어진 충만한 생명에 대해 말씀하시기 전에 하느님은 “네 고향과 친척과 아비의 집을 떠나 내가 장차 보여줄 땅으로 가거라”(창세12,1)고 하십니다. 하느님의 약속에 들어서기 위해 아브라함은 그의 삶을 순례로 만들도록 새로운 출발을 하도록 부름 받았습니다.

이와 비슷하게, 부활의 기쁜 소식은 여기 오늘 해야 할 일을 외면하는 것이 아니라 길을 떠나라는 부르심입니다. “갈릴래아 사람들아, 왜 너희는 여기에 서서 하늘만 쳐다보고 있느냐? … 너희는 땅 끝에 이르기까지 … 나를 증거하여라.” (사도 1,11; 1,8; 마르 16,15).

그리스도의 영에 이끌릴 때 신자들은 하느님 안에 뿌리를 잃고 관계가 단절된 인류와 깊은 연대를 살아갈 수 있습니다. 로마에 있는 그리스도인들에게 쓴 편지에서 사도 바울로는 피조물의 갈망에 대해 이야기하면서 이 고통을 아이를 낳는 진통에 비유합니다. 그리고 이어서 그는 “성령을 하느님의 첫 선물로 받은 우리 자신도 속으로 신음하고 있습니다” (로마 8,18-23)라고 말합니다. 우리가 믿음을 가졌다고 해서 세상에 초연하게 살 수 있는 것은 아닙니다. 우리는 세상의 고통을 나누며 세상과 함께 ‘신음'하지만, 그리스도 안에서 “어둠이 지나가고 참 빛이 이미 비치고 있다” (1 요한 2,8)는 것을 알기에 이 상황을 희망 속에서 살아갑니다.

그래서 희망한다는 것은 무엇보다 깊은 현실 안에서 앞으로 향해 나아가며 아무것도 멈출 수 없는 생명을 발견한다는 말입니다. 그것은 동시에 우리 온 존재를 건 응낙을 통해 이 생명을 받아들이는 것입니다. 우리가 이 생명에 점화될 때, 우리는 지금 여기서, 세상의 어려움 한 가운데서, 다른 미래의 징표, 곧 때가 되면 열매를 맺을 쇄신의 씨앗을 창조하도록 이끌립니다.

첫 그리스도인들에게 이 새 세상의 가장 분명한 징표는 서로 다른 배경과 언어를 지닌 사람들이 함께 모여 이룬 공동체들이었습니다. 그리스도 때문에 이 작은 공동체들이 지중해 세계 곳곳에 생겨났습니다. 사람들과 민족들을 갈라놓는 온갖 종류의 분열을 넘어서 이 사람들은 형제 자매로, 하느님의 가족으로 함께 기도하며 개인의 필요에 따라 가진 것을 나누며 살았습니다 (사도 2,42-47 참조). 그들은 “같은 생각을 가지고 같은 사랑을 나누며 마음을 합쳐서 하나가 되려” (필립 2,2) 애썼습니다. 그렇게 그들은 세상을 비추는 별들처럼 (필립 2,15 참조) 빛을 발했습니다. 그리스도인의 희망은 처음부터 세상에 불을 놓았습니다

떼제의 편지에서